Политические учения Древнего Востока

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН

Некоммерческое акционерное общество

АЛМАТИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ЭНЕРГЕТИКИ И СВЯЗИ

 

 

Кафедра «Социальных дисциплин»

 

 

 

 

 

 

 

 

Семестровая работа №1

по дисциплине «Политология»

На тему: «Политические учения Древнего Востока».

 

 

 

 

Специальность: Электроэнергетика 5В071800

Выполнил: Туганбай У.Ж.

Группа Э-12-10

Шифр:124152

Проверил: ст.пр. Сарсекеев М.М.

Вариант: 1.3

 

 

 

 

 

 

Алматы 2014 
Содержание

Введение…………………………………………………………………………...3                                                                                                   

2.Зарождение политических знаний……………………………………………..4

3.Политические взгляды в Древней Индии……………………………………..7

4.Политическая мысль в Древнем Китае и ее основные представители…….11

Заключение……………………………………………………………………….20

Список литературы………………………………………………………………21

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

В цивилизациях Древнего Востока сложился самый ранний тип общества, пришедшего на смену первобытному. Экономически он характеризуется господством патриархального натурального хозяйства, устойчивостью государственных форм собственности на землю и общинного землевладения, крайне медленным развитием индивидуальной частной собственности. Основную массу населения в государствах Древнего Востока составляли крестьяне, объединенные в сельские общины. Рабовладение, несмотря на довольно широкое распространение в некоторых странах (например, в Египте, Индии), в производстве решающей роли не играло. Привилегированное положение в обществе занимали лица, принадлежащие к аппарату государственной власти, придворная и имущественная знать. Современные исследователи относят древневосточные общества к так называемым локальным (или речным) цивилизациям земледельческого типа.

На содержании политической идеологии Древнего Востока сказались прежде всего традиционализм общинной жизни и незрелость классов. Патриархальные сельские общины ограничивали инициативу человека, удерживая его в рамках вековых обычаев. Политическая мысль Древнего Востока длительное время развивалась на основе религиозно-мифологического мировоззрения, унаследованного от родового строя. Главенствующее место в политическом сознании раннеклассовых обществ занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении общественных порядков. С этими мифами были тесно связаны традиции обожествления существующей власти и ее предписаний. Цари, жрецы, судьи и другие представители власти считались потомками или наместниками богов и наделялись священными чертами. Политические взгляды тесно переплетались с общемировоззренческими (философскими), моральными и иными представлениями. Древнейшие правовые запреты, например, являлись одновременно общемировоззренческими принципами (законами всего мира), религиозными заповедями и моральными предписаниями. Такого рода воззрения прослеживаются в законах царя Хаммурапи, в правовых предписаниях Талмуда, в индийских религиозных книгах. В государствах Древнего Востока политические и правовые учения еще не обособились от мифов, не сформировались в относительно самостоятельную сферу общественного сознания.

Вследствие экономической отсталости, завоевательных войн и других причин многие государства Древнего Востока утратили независимость или погибли. Возникшие в них политико-правовые учения, как правило, не получали развития. Последовательная преемственность истории политико-правовой мысли сохранялась лишь в Индии и Китае.

 

 

 

2. Зарождение политических знаний

Зарождение политической мысли связывается с тем степенью общественного развития, когда возникает частная собственность на средства производства, происходит социальное расслоение общества, Образуется государственность. Именно проблемы государства и права, властных отношений в обществе были и остаются в центре политической мысли.

Политические идеи в странах Древнего Востока Первые более-менее четко выраженные идеи о различные формы организованного государственного существования и развития общества появились в странах Древнего Востока еще во II тысячелетии до н. э. Политические идеи и взгляды у древних китайцев, индусов, вавилонян, персов, евреев сначала имели религиозно-мифологический характер. В XI - VIII вв. до н. э. прослеживается тенденция перехода от религиозно-мифологических представлений о государстве и праве в более-менее рационального их восприятия. Этот переход оказался, в частности, в учениях Конфуция и Мо Цзы в Китае, Будды - в Индии, Заратустры - в Персии, проповедях еврейских пророков.

Фундаментальную роль в истории политической мысли Китая, всего Древнего Востока сыграло учение Конфуция (551-479 гг. до н. э.). Взгляды Конфуция изложены в книге «Луньюй» («Беседы и суждения»), составленной его учениками. В течение многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, в соответствии с которой государство выступает как большая семья. Власть правителя в государстве есть такой, как власть отца в семье, а отношения правителей и подданных напоминают семейные отношения, где младшие зависят от старших. Правитель (император) является «сыном неба», его власть имеет божественное происхождение. Однако сам император не является Богом, и его власть остается божественной до тех пор, пока он правит «разумно», подражая путь, указанный Богом. Этим самым Конфуций выдвигал важное требование соблюдения в государственном управлении моральных принципов.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призвал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на принципах добропорядочности. Соблюдение правителями требованиям добропорядочности играет решающую роль и определяет господства норм морали в поведении подданных. Основная добродетель подданных заключается в преданности правителю, послушания и уважении ко всем «старших». Тем самым отрицаются не только насильственные методы правления, но и борьба подданных против правителей. Конфуций был противником любого насилия и считал, что обеспечение общественного порядка должна осуществляться не путем насилия, а через совершенствование самого человека, соблюдение добропорядочности.

Добродетель в толковании Конфуция выступает как широкий комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала, человеколюбие, забота о людях, уважительное отношение к родителям, преданность правителю, чувство долга и т.д. Важным условием соблюдения этих добродетелей является «исправление имен» - строгое и четкое определение обязанностей каждого члена общества. Каждому надо дать соответствующее ему «имя», то есть так обозначить место и ранг в социальной системе, чтобы правитель был правителем, чиновник - чиновником, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном и др.

Регулирование политических отношений с помощью требованиям добропорядочности в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. Негативное отношение мыслителя к законов обусловлено их традиционно карательным значением, связью с жестокими наказаниями. Правда, Конфуций не отрицал полностью значение законодательства, однако отводил ему вспомогательную роль, выдвигая на перед - ней план в регулировании общественных отношений требования добропорядочности.

Вскоре после своего возникновения конфуцианство стало самым влиятельным течению этической и политической мысли в Китае, сохраняет свое значение и поныне.

В отличие от Конфуция, который выступал с позиций аристократии, обосновывая естественность и необходимость разделения общества на правителей и подданных, «старших» и «младших», другой древнекитайский мыслитель - Мо Цзы (479-400 гг. до н. э.), основатель моїзму, развивал идею естественного равенства всех людей и обосновывал договорную концепцию возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности верховной власти народа.

Для подтверждения идеи равенства всех в государстве Мо Цзы по-новому истолковал традиционное понятие «воля неба», которая проявляется в том, что «небо» придерживается всеобщей любви и приносит пользу всем. Эта всеобщность «неба», Что играет в моїзмі роль образца и модели для человеческих отношений, содержит признание равенства всех людей.

Подражать небесный образец означает уважать мудрость как основу управления, а важным моментом такого мудрого Управления является умелое сочетание установок с наказаниями. Мо Цзы считал, что власть должна использовать не только насилие и наказания, но и моральные формы воздействия на людей.

Мо Цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления. В древности, считал он, не было управление и наказания, каждый имел собственное понимание справедливости, и поэтому в отношениях между людьми царила вражда. Поняв, что причиной беспорядка и хаоса в обществе является отсутствие старшинства и управления, люди выбрали наиболее добродетельную и мудрого человека правителем, сделали его «сыном неба», который призван создавать единый образец справедливости в обществе и обеспечивать в нем порядок. Идея единой для всех справедливости и единой законодательной власти была направлена в Мо Цзы против произвола чиновников, которые, устанавливая свои порядки, прибегали к насилию и жестоких наказаний. Важное место в его учении занимает требование учета интересов простого народа в управлении государством. Он решительно выступал за освобождение низов общества от гнета, страданий и нищеты. Бедность Мо Цзы считал источником беспорядков в государстве.

Идея необходимости соблюдения законов в управлении государством нашла свой всестороннее развитие в учении, которое получило название «легізм» (от лат. 1е ее из - закон). Самым известным теоретиком легизма и одним из основателей школы «законников» был китайский мыслитель Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) - правитель области Шан. Он выступил с обоснованием управления, которое опирается на законы и суровые наказания. Критикуя распространены и влиятельные на то время конфуцианские представление об управлении на основе старых обычаев и ритуалов, традиционной этики и т.д., Шан Ян утверждал, что организация государственного управления должна основываться не на традиции и ритуале, а на основе единых, четко определенных законов - «фа» (отсюда китайское название этой школы - «фацзя»), которые опираются на суровые наказания.

Законы, а не личные желания или произвола правителей должны лежать в основе государственного управления. Представление легистов о жестокие законы как основное средство управления тесно связаны с их пониманием отношений между государственной властью и населением как антагонистических по своей природе. Концепция государственного управления Шан Яна проникнута враждебностью к простых людей, низкой оценкой их поступков и убеждений, уверенностью, что только при помощи оказания жестоких законов народ можно держать в повиновении. Этот идеал «законницької» государства отрицает законодательное установление каких-либо прав подданных и воспринимает закон лишь как средство государственного управления в интересах правителей. Кроме Шан Яна, легістські взгляды разделяли и развивали много других известных представителей школы фацзя. Всех их объединяет обоснование необходимости жестоких законов как средства управления. В целом на начало II в. до н. э. официальная государственная идеология в Древнем Китае сочетала в себе свойства как легизма, так и конфуцианства, что сыграло значительную роль в дальнейшем развитии государства и права в этой стране. 

 

 

 

 

3. Политические взгляды в Древней Индии

Ведущими направлениями в политической и правовой идеологии Древней Индии являлись брахманизм и буддизм. Они возникли в середине I тысячелетия до н.э., когда у арийских племен, покоривших Индию, началось образование классов. Своими корнями оба направления восходили к религиозно-мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах — древних ритуальных книгах ариев. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн — родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества.

Варн у древних индийцев было четыре — варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры). Согласно ведическому преданию варны произошли из тела космического великана Пуруши, из уст которого родился брахман, из рук — кшатрий, из бедер — вайшья, а из ступней — шудра. Члены первых трех варн считались полноправными общинниками. У них в подчинении находились шудры.

Идеология брахманизма была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетным среди них был трактат "Манавадхармашастра" ("Наставления Ману о дхарме" — составлен в период II в. до н.э. — II в. н.э.). На русский язык трактат переведен под названием "Законы Ману".

Одним из краеугольных положений религии брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений либо, если он провел праведную жизнь, возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости от того, как он выполняет предписания дхармы — культовые, общественные и семейные обязанности, установленные богами для каждой варны. Брахманам предписывалось изучение Вед, руководство богослужениями и обучение народа религии; кшатриям полагалось заниматься военным делом. Управление государственными и общественными делами являлось привилегией двух высших варн.

Вайшьи должны были обрабатывать землю, пасти скот и торговать. "Но только одно занятие Владыка указал для шудры — служение этим (трем) варнам со смирением", — утверждали Законы Ману. Формально шудры были свободными, но то положение в обществе, которое отводили им Законы Ману, мало чем отличалось от положения рабов. В идеологии брахманизма были разработаны подробные правила жизни для шудр, а также для других низших сословий, к которым причислялись рожденные от смешанных браков, рабы и неприкасаемые. Для иноземцев и племен, не знавших деления на варны, рабство признавалось естественным явлением.

Идеологический смысл учения о дхарме заключался в том, чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение низших варн. Сословная принадлежность определялась по рождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его "будущей жизни", как награду за служение богам, терпение и кротость. Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории — ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании. "Весь мир подчиняется посредством Наказания", — провозглашали "Законы Ману". Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы "ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир".