Политические учения Древнего Китая (Конфуций, даосизм, легизм)

Политические учения Древнего Китая (Конфуций, даосизм, легизм) 
Лао-цзы (VI в. до н. э.) - считается основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, его взгляды изложены в произведении “Дао дэ цзин” (Книга о дао и дэ). 
В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления “небесной воли” Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны. В такой трактовке дао выступает как естественное право. 
Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. 
Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, — это отклонение от дао и ложный путь. 
Конфуций. Фундаментальную роль в истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551—479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге “Лунь юй” (Беседы и высказывания), составленной его учениками. 
Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора (“сына неба”) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных — семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: “темные люди”, “простолюдины“, “низкие”, “младшие” должны подчиняться “благородным мужам“, “лучшим”, “высшим”, “старшим”. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством. 
Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Отвергая насилие, Конфуций говорил: “Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер“. 
Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. 
Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов, “Если, — подчеркивал он, — руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится”. 
В целом добродетель в трактовке Конфуция — это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д. 
Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль. 
Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несетпринцип “исправления имен" (чжэ мин). Цель исправления имен — привести "имена" (т. е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном, простолюдин — простолюдином, подданный — подданным. 
Во II в. до н. э. конфуцианство было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии. 
Мо-цзы. Основатель моизма Мо-цзы (479—400 гг. до н. э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти. 
В поисках "единого образца справедливости" Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления.  
Важное место в учении Мо-цзы занимает требование учета интересов простого народа в процессе управления государством. В целом для его социального подхода к политико-правовым явлениям весьма характерно его проницательное суждение о том, что "бедность — это корень беспорядков в управлении". 
Легизм. Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в. до н. э. "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан"). Ряд глав трактата написан самим Гун-сунь Яном (390—338 гг. до н. э.), известным под именем Шан Ян. Этот видный теоретик легизма и один из основателей школы "законников" (фацзя) был правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361— 338 гг. до н. э.). 
Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут "лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать (вопросы), выходящие за рамки старых законов". 
В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер (или, что для него то же самое, — жестоких законов) их можно подчинить желательному "порядку". Причем законодатель, согласно Шан Яну, не только не связан законами (старыми или новыми, своими), но даже восхваляется за это: "Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими". 
Существенное значение в деле организации управления Шан Ян и его последователи наряду с превентивными наказаниями придавали внедрению в жизнь принципа коллективной ответственности (система тотальной взаимослежки). 
Легистские воззрения, кроме Шан Яна, разделяли и развивали многие видные представители влиятельной школы фацзя (Цзын Чань, Шэнь Бу-хай, Хань Фэй и др.). 
(Хань Фэй (III в. до н. э.) выступал за дополнение законов искусством управления. ) 
В целом уже ко II в. до н. э. официальная государственная идеология в Древнем Китае совмещала в себе положения как легизма, так и конфуцианства.

Политическая мысль эпохи Возрождения

 В конце XV – начале XVI вв. в  Западной Европе феодальные отношения  начинают приходить в упадок. В недрах феодализма зарож-даются новые общественные отношения, которые впоследствии получили название буржуазных или капиталистических. Предпринимателям, промышленникам мешала феодальная раздробленность, поэтому они выступали за создание централизованных государств. Такие государства начинают возникать первоначально в форме абсолютных монархий с сильной центральной властью. 
В этих условиях получает развитие общественная мысль, а том числе мысль политическая. Идеологи молодой буржуазии выступили против засилья католической церкви, с идеями в защиту прав и достоинств человека. Проповедуется вера в могущество разума человека, его творческие силы. Это направление общественной мысли получило наименование гуманизма, а время – эпохи Возрождения, т.е. возрождения идеалов античного мира, использования их для новой, буржуазной идеологии.  
Первым крупным мыслителем эпохи Возрождения явился итальянец Николо Макиавелли (1469 – 1527). Его жизнь и деятельность приходилась на беспокойное время. В Италии того времени существовала феодальная децентрализация, между многочисленными княжествами, герцогствами и королевствами шла ожесточенная борьба, страну опустошали иноземные войска. Макиавелли поставил перед собой задачу обосновать необходимость политической централизации в стране и устранения сил, препятствующих этому. 
В своей политической теории Макиавелли стремится на основе обоб-щения многовекового опыта существования государства объяснить государственную политику, осмыслить движение силы развития политической жизни. В этом проявляется историзм исследования Макиавелли, его политичного учения, которое по своему содержанию резко отличалось от предшествовавших теологических учений о госу-дарстве.  
Для политической теории Макиавелли характерно стремление проникнуть в суть закономерностей общественно-политических процессов и явлений, вскрыть причины смены одной формы государства другой, рассмотреть проблему соотношения власти правителя и народа, наилучших форм правления и др. Решение этих вопросов в духе потребностей времени придавало учению Макиавелли значение практической науки о политике. Он явился основоположником учения о политике как науке об управлении государством. 
В своих работах «Государь», «Размышления о первой декаде Тита Ливия», Макиавелли сформировал свои собственные взгляды на политику и власть, в которых он стал активно проводил антитеократические идеи. Политика и власть зависят не от божественного предопределения, как это утверждали средневековые мыслители, а от земных условий, среди которых Макиавелли выделял так называемые «фортуну» и «доблесть». При этом под «фортуной» у итальянского мыслителя имеется в виду совокупность объективных условий, в которых правит государь, а под «доблестью» – личные способности и таланты государя при решении политических задач. 
Макиавелли первым отделил сферу политики и власти от морали и религии, провозгласив первые автономной системой ценностей и сделав политическую деятельность объектом научного анализа. Этот путь исследования политики оказался плодотворным. Однако при абсолютизации такого метода рассмотрения политики утрачивается полнота общественных связей, разрывается целостность социокультурной ткани, и тем самым обед¬няется и искажается понимание сути политики,  
До Макиавелли для обозначения государства в литературе широко использовались понятия «царство», «империя», «республика», «монар-хия», «тирания», «полис», «цивитас», «принципат», «доминат», «деспо-тия», «султанат» и другие. Макиавелли вводит в научный оборот понятие «государство» для обозначения любого политически организованного общества, главным вопросом которого является вопрос о приобретении и удержании политической власти. Именно после работ Макиавелли во многих европейских языках утвердилось используемое итальянским писателем латинское «stato» («staat» – в немецком, «state» – в английском, «etat» – во французском, «estado» – в испанском, «stato» – в итальянском). Важной причиной политической динамики Макиавелли считал изменение соотношения сил между народом и знатью.  
Сравнивая различные формы государства, предпочтение Макиавелли отдает республике. По его мнению, только в ней и могут развиваться способности человека, реализоваться равенство и свободы лю-дей. Республика, по мысли Макиавелли, более устойчивая, чем монархия. Она лучше обеспечивает единство и мощь государства, рождая у народа патриотизм. Вместе с тем, он подчеркивал, что республиканская форма государства показывает свои преимущества только в стабильных условиях. Для осуществления же важных преобразований или преодоления хаоса, лучшей формой государства становится монархия. Макиавелли страстно обличал тираническую форму, называя тиранов нечестивцами. 
Создавая теорию управления государством, Макиавелли говорит, что ради достижения политических целей правитель не должен останавливаться перед обманом, грубой силой, изменой – все средства хороши в области политики. В трактате «Государь» проводимое Макиавелли «очищение» политики от морали превращается в проповедь аморализма в политике. С тех пор аморальная политика по принципу «цель оправдывает средства» получила название «макиавеллизма». Эта сторона Макиавелли была, видимо, ответом на те антигуманные, жестокие, коварные методы правления, которыми пользовались в его время феодальные правители и князья, и с которыми он призывал бороться такими же методами. Да и не это главное в учении этого великого мыслителя. Учение Макиавелли о государстве нельзя отождествлять с макиавеллизмом, который и поныне используют в своих целях нечистоплотные политики.  
Наряду с политическими учениями, направленными на утверждение нового, буржуазного общественного строя, в XVI веке в Западной Европе, появляются учения, уже отрицающие этот строй, поскольку уже тогда он начал показывать свои пороки: жестокость в обращении с людьми труда, наживание богатства нечестным путем, усиление эксплуатации в период первоначального накопления капитала и другие. Возникает новое направление общественно-политической мысли, получившее название «утопического социализма», родоначальниками которого стали Т. Мор и Т. Кампанелла.  
Томас Мор (1478 – 1535) – английский мыслитель и политический деятель, подверг критике существующий на его родине общественный политический строй. В своем произведении «Утопия» он нарисовал находящееся на неведомом острове Утопия идеальное государство, где нет частной собственности, где все люди равны по своему положению в обществе. Должностные лица государства избираются всем народом и отчитываются перед ним за свои действия. Важные дела обсуждаются всеми жителями острова. Во главе государства стоит правитель, избираемый всем народом. На острове существует всеобщая обязательность труда на общественных началах. Заметим, что это писал не какой-то бедняк, а аристократ, лорд-хранитель печати английского королевства.  
Другим крупным представителем утопического социализма был доминиканский монах Томазо Кампанелла (1568 – 1639). В своем труде «Город Солнца» он рисует государство, основанное на всеобщем равенстве людей. Государственная власть организована на демократических принципах. Должность главы государства занимает самый мудрый и образованный гражданин Города Солнца.  
Политические взгляды Мора и Кампанеллы, несмотря на всю их уто-пичность и историческую ограниченность, имели большое значение в тех условиях. Они выражали мечты народных низов о лучшем будущем.