Политическая культура России

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 13 Июня 2013 в 19:57, контрольная работа

Краткое описание

Политическая культура - составная часть общей культуры, совокупный показатель политического опыта, уровня политических знаний и чувств, образцов поведения и функционирования политических субъектов, интегральная характеристика политического образа жизни страны, класса, нации, социальной группы индивидов.
Особенность политической культуры заключается в том, что она составляет не саму политику или политический процесс, а их осознание, объяснение: в политической сфере зачастую значимость приобретают не только реальные действия и меры государства, но и то, как они оцениваются и воспринимаются, в каком контексте подаются.

Содержание

Политическая культура и политический процесс
Генотип российской политической культуры
start="3"
Патернализм в политической культуре России
Типы политической культуры в современной России
Политическая культура современной России
Список использованной литературы

Прикрепленные файлы: 1 файл

ПОЛИТОЛОГИЯ.docx

— 46.43 Кб (Скачать документ)

Федеральное агентство  по образованию

Московский государственный  университет технологии и управления им. К.Г. Разумовского

 

Контрольная работа

По дисциплине «Политология»

 

На тему: «Политическая культура  России»

 

 

Выполнила: Курбанова К.Э.

Форма обучения: ЗФО

Курс: 1

Специализация: УПС +ГПС

Шифр: 017552

Научный руководитель: Положенцева И.В.

 

подпись___________________

 

 

 

 

Москва

2013

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

  1. Политическая культура и политический процесс
  1. Генотип российской политической культуры

start="3"

 Патернализм в политической культуре России

  1. Типы политической культуры в современной России

  1. Политическая культура современной России

  1. Список использованной литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Политическая  культура и политический процесс

 

Политическая  культура - составная часть общей культуры, совокупный показатель политического опыта, уровня политических знаний и чувств, образцов поведения и функционирования политических субъектов, интегральная характеристика политического образа жизни страны, класса, нации, социальной группы индивидов.

Особенность политической культуры заключается в том, что она  составляет не саму политику или политический процесс, а их осознание, объяснение: в политической сфере зачастую значимость приобретают не только реальные действия и меры государства, но и то, как  они оцениваются и воспринимаются, в каком контексте подаются. Политическую культуру можно рассматривать в  качестве посредника между политическим миром и средой, обеспечивающим взаимодействие между областями социальных отношений, культурными нормами и стереотипами и политическими процессами.

Политическая культура - часть духовной культуры народа и  включает те элементы последней, которые  связаны с общественно-политическими  институтами и политическими  процессами. Она оказывает влияние  на формы, функционирование и развитие государственных и политических институтов, задает направление политическому  процессу, обусловливает политическое поведение широких масс. Под политической культурой понимается «система ориентаций и установок относительно политической системы и ее составляющих, а также  относительно образцов политического  поведения».[1]

Исследователи давно задаются вопросом: почему в странах неевропейской  культуры западные политические модели не приживаются, или, приживаясь по форме, наполняются при этом принципиально  иным содержанием? Выводы, к которым  пришли ученые, заключаются в том, что форма реализации этих моделей, их приятие или неприятие большинством населения во многом обусловливаются  основными характеристиками его  политической культуры. Поэтому современные исследователи чаще всего рассматривают политическую культуру как политическое измерение культурной среды в конкретном обществе, как характеристика поведения конкретного народа, особенностей его цивилизационного развития. В этом смысле политическая культура выражает движение присущих народу традиций в сфере государственной власти, их воплощение и развитие в современном контексте, влияние на условия формирования политики будущего. Выражая этот «генетический код» народа, его дух в символах и атрибутах государственности (флаге, гербе, гимне), политическая культура по-своему интегрирует общество, обеспечивает в привычных для людей формах стабильность отношений элитарных и неэлитарных слоев общества.

Политическая культура включает в себя следующие составные элементы, которые сформировались в течение многих сотен лет, десятилетий и поколений: познавательный - политические знания, политическая образованность, политическое сознание, способы политического мышления; нравственно-оценочный - политические чувства, традиции, ценности, идеалы, убеждения, общекультурные ориентации, отношение к власти, политическим явлениям; поведенческий - политические установки, типы, формы, стили, образцы общественно-политической деятельности, политическое поведение.

Эти элементы обусловлены  социально-экономическими, национально-культурными, общественно-историческими и другими долговременными факторами. Они характеризуются относительной устойчивостью, живучестью и постоянством.

Политическая культура формируется  десятилетиями и столетиями. Она - результат познания объективных  политических процессов и соответствующих  выводов из них. Поэтому без исследования ее генезиса, становления, динамики внутренних различий и целостности анализ специфики  политической культуры невозможен.

 

Генотип российской политической культуры

 

Специфика, обусловленная  особенностями исторического развития, позволяет говорить об особом генотипе российской политической культуры.

Еще в Древней Руси культура, являясь традиционной архаичной, приобрела  вечевую форму. Ее специфика заключалась  в неприятии инноваций, угрожающих установившимся порядку и правилам, в нацеленности на воспроизводство  локальных миров, которая вступала в противоречие со стремлением формировать  государство. Эта вечевая культура, соответствующий образ жизни  оказали огромное влияние на последующую  историю, образование государственности.

Географическое расположение России между Европой и Азией  оказало серьезное влияние на российское общество. Страна оказалась  на месте пересечения двух социокультурных типов: европейского или личностно-центрического, ставящего в центр внимания личность, ее свободу, естественные права, и азиатского, или социоцентрического, ориентирующегося на общество, коллектив, государство. При этом взаимодействие этих двух социокультурных типов в российском обществе весьма своеобразно: оно предполагает не просто переплетение, взаимообогащение содержанием обоих типов, но и непрерывную борьбу между ними. Возникающие на этой основе дуализм, двойственность, противоречивость и конфликтность политической культуры наиболее рельефно находит свое отражение и по сегодняшний день в противоборстве «западников» и «почвенников», западной модели развития и модели самобытного пути России. Т.И.Заславская предлагает в культурном плане признать Россию «маргинальным членом европейской семьи, занимающим в ней примерно такое же место, как Плутон в Солнечной системе».[2]

Специфику роли и места  России определяло также огромное геополитическое  пространство, на котором сосуществовали народы с различными типами культур. В этих условиях сформировалась ярко выраженная этатистская ориентация политической культуры. В России государство воспринимается, по выражению Э.Баталова, как «становой хребет цивилизации, гарант целостности и существования общества, устроитель всей жизни».[3] В условиях отсутствия гражданского общества такое восприятие отражало реальную роль государства, причем не только в царское время, но и в советский период, когда необходимо было удержать победу социализма в капиталистическом окружении. Без сильного государства добиться международного признания было невозможно, поэтому большевистская власть сделала все возможное для этатистской направленности советской политической культуры. В постсоветское время этатистская традиция была ослаблена, однако она вскоре возобновилась вместе с усилением роли федерального центра, что явилось причиной усиления вертикали власти.

Государствоцентричность оборачивается сакрализацией верховной власти, т.е. стойким ее восприятием как санкционированной внечеловеческими силами. Неизменным атрибутом образа лидера в массовом сознании выступает не способность согласовывать позиции и достигать компромисса, а умение навязывать свою волю. Лидер предстает главным объектом патерналистских ожиданий, чему способствует живучая историческая память об «отцах-благодетелях», черпаемая из российской политической традиции. В результате сложилось убеждение, что только от  государя, его ума и просвещенности зависит благосостояние страны. Так сформировалась вера в высшую царскую справедливость, ставшая характерной для политической культуры России. По свидетельству Н.Эйдельмана, «как только несправедливость реальной власти вступала в конфликт с этой идеей, вопрос решался, в общем, однозначно: царь все равно «прав»; если же от царя исходила неправота, значит, его истинное слово искажено министрами, дворянами или же этот монарх неправильный, самозванный и его нужно срочно заменить настоящим».[4]

Центральная роль личности представлена на всех уровнях государственно-общественной лестницы вплоть до нижних её этажей, где  она приводит к складыванию клиентелистских отношений. Реальные властные отношения регулируются скорее неформально - лично, а не на основе формализованных бюрократических процедур. Правила игры здесь являются продолжением традиции, правовой контроль за их соблюдением не предусматривается. Такие традиции формируют авторитарный тип личности, описанный Э.Фроммом в его работе «Бегство от свободы».[5]

Склонность к авторитаризму  проявлялась не только в народных массах, но и в элитарной культуре, что проявилось впоследствии в состоянии  морально-политического единства советского общества.

История российского государства  тесно связана с православием. Православная церковь выступала духовной опорой русских, противостояла мусульманскому Востоку и католическому Западу. Православная вера сыграла важную роль в формировании идей о величии России, ее масштабности, патриотизме и преданности отечеству, особом пути России, ставшие важнейшими компонентами политического сознания россиян. Церковь возвела в ранг святых выдающихся деятелей, которые в строгом смысле не являлись ее служителями (княгиня Ольга, князья Владимир, Александр Невский, Дмитрий Донской и другие).

Являясь последовательницей византийской цивилизации, Россия восприняла от нее не только религию, но и культуру, прежде всего имперскую идею, реализация которой привела к превращению страны в многоэтническую, разноязыкую империю. Удержать целостность такой огромной империи можно было только с помощью деспотической власти, сильного централизованного государства. Понимание данного обстоятельства подводило к осознанию необходимости подчинения власти и государству. При этом власть терпели, не принимая сердцем, что отражалось в негативном отношении населения к ее представителям, особенно к чиновникам. Тем не менее, всегда и особенно после развала СССР мощное централизованное государство в сознании многих людей воспринималось и воспринимается как основное историческое достижение русского народа и его союзников.

Из Восточно-Римской империи  массовым сознанием был воспринят и своеобразный космополитизм - надэтничный, наднациональный характер как самой политической власти, так и государственности, что проявилось в интернациональной политике советского государства и в отсутствии потребности в формировании  русского национального государства.

Мессианская направленность российской политической культуры проявилась на рубеже XV-XVI вв. в провозглашении Москвы Третьим Римом, а также с приходом к власти в 1917 г. большевиков с мессианской целью – распространить на весь мир идеи коммунизма.

Раскол в политической культуре часто приводил к взаимному  насилию, к столкновению противоположных  идеалов вплоть до гражданской войны, стимулировал стремление подавить противоположный  культурный потенциал силой оружия. Такие столкновения продолжались на протяжении всей истории страны (насилие, связанное с принятием христианства, массовый террор в ХХ веке). Высшая власть пыталась неоднократно отойти от прямого  насилия, однако все время возвращалась к нему, что свидетельствует о  неспособности власти решать усложняющиеся  проблемы.

При Петре I сформировалось в качестве общегосударственной ценности представление об «общем благе», что нашло воплощение в форме утилитаризма[6], признающим пользу или выгоду критерием нравственности. Человек начинает отходить от ценностей традиционализма и искать принципиальные решения за его рамками, осознавать себя субъектом, способным влиять на реализацию целей. В результате появился реформаторский импульс, направленный на преодоление отсталости страны, реализуемый через повышение уровня образования и культуры, использовании элементов западного потенциала. Однако, выяснилось, что новым эффективным средством саморазвития обществу необходимо научиться пользоваться, иначе оно становится средством разрушения, о чем свидетельствовало как постпетровское правление, так и царствование некоторых государей в XIX веке.

Как считает Ю.Пивоваров, на российскую политическую культуру ХХ века решающее влияние оказал Ленин, которого он называет «демиургом нового порядка». Для его становления  Ленин разработал коммунистическую теорию, создал партию нового типа, привел ее к власти, заложил основы советской  системы – «однопартийную демократию»  и полностью управляемую государством экономику.[7]

Русский человек, будучи, в  сущности, человеком государственным, вместе с тем боялся государства, избегал иметь дело с властями, не доверял государственным учреждениям. Отсюда конфликтность государственного сознания русского человека, с одной стороны, и неприятие власти - с другой. Эта особенность приобрела свои крайние формы в советский период. Чем страшнее проявляла себя власть, тем сильнее у человека было стремление приобщиться к ней, войти в неё, стать её частью. Подобное отношение к государству и властям способствовало формированию двойного стандарта в их оценке. Человек как бы раздваивался, что свидетельствовало об антиномичности политической культуры.

Н.А.Бердяев писал: «Россия  – страна бесконечной свободы  и духовных далей, скитальцев и искателей, страна мятежная и жуткая в своей  стихийности». И в то же время  – «Россия - страна неслыханного сервилизма и жуткой покорности, страна, лишенная сознания прав личности и не защищающая достоинства личности, страна инертного консерватизма, порабощения религиозной жизни государством…».[8]

Информация о работе Политическая культура России