Из истории политической мысли в Казахстане

Из истории политической мысли  в Казахстане

 

“Жеті Жарѓы” - важнейший документ политико –  правовой мысли в Казахском ханстве, история принятия, основные идеи. В  истории казахского права ханского периода (XX – XIX вв.) известен только один законодательный памятник – “Жеті Жарѓы” (“Семь Установлений”). Со ссылкой на казахские предания творцом “Жеті Жарѓы” принято называть хана Тауке. Он собрал для совета трех биев  - Толе-бия из Улы Жуза, Казбек-бия из Орта Жуза, Айтеке-бия из Киши Жуза – и, обсудив с ними случавшиеся между казахами частые ссоры, составил и утвердил некоторые законоположения. В “Уложении” хана Тауке нашли свое юридическое выражение те жизненные условия и конфликты казахского общества того времени, те социальные и правовые нормы, посредством которых каждый индивид общества включался в общественную структуру ханства. Совокупность этих условий и конфликтов, норм и обычаев, зафиксированная в “Жеті Жарѓы” содержит нормы административного, уголовного и гражданского права, а также положения о налогах, религии и др., охватывая таким образом, разные стороны жизни казахского общества. Из его устава ясно, что основная направленность “Уложения” Тауке соблюдение привилегий казахской феодальной верхушки, защита собственности и господствовавших в патриархальной семье порядков, поддержка мусульманской религии. Судя по тому, что в составлении (или принятии) “Жеті Жарѓы” участвовали представители трех казахских жузов, можно заключить, что зафиксированная в нем совокупность правовых норм территориально действовала не только в отдельных жузах, но и в пределах всего Казахского ханства.

 

Политологические  идеи казахских просветителей

 

Ч. Валиханов (1835 – 1865 гг.)

Его общественно  – политические взгляды отражены в работах “Очерки Джунгарии”, “Записки о судебной реформе”, “О мусульманстве в степи”. Заботясь о судьбе своего народа, Ч. Валиханов отвечает  на вопрос “Что делать?”, поставленный в то время демократической общественностью. Он считает, что путь казахского народа -  это путь просвещения на основе приобщения к русской культуре и науке. Он пишет, что не принадлежит к последователям той узкой теории народности, которые думают, что народность должна развиваться сама из себя. Однако, в “Записке о судебной реформе” Ч. Валиханов отмечал, что обычное право казахов имеет более гуманных сторон, чем законодательство мусульманское, китайское и русское. Он отстаивал светскую форму обучения и образования. Ч.Валиханов дал достаточно глубокое обоснование своей концепции предметной области политики и права, концепции, которая значительно отличалась от всех существовавших до неё и появившихся после неё. Согласно Ч.Валиханову политика – это ВЛАСТЬ и способы её устройства. Власть является функцией правительства, структура и содержание деятельности которого всецело определяется господствующими социальными силами. Правительство всюду олицетворяет государство. Не может быть государства без правительства, которое, и призвано претворять в жизнь государственную политику.  
Колониальный характер государства сразу же предопределяет собой правительственную систему колониального или зависимого государства. Он даёт подробный и блестящий анализ только одной китайской системы колониального управления. И этот анализ показывает, насколько глубоко он знал и понимал прогрессивные политические и правовые учения и теории своего времени и умел творчески применять и развивать их в соответствии с конкретными исследованиями конкретной ситуации. Глубокая сущность философского осмысления политики Ч. Валихановым состояла в обосновании органической связи политики с властью и способом её устройства. Политика, согласно казахскому просветителю, это не только власть. Политика связана с властью. Он учёл то, что политика есть ещё и способ её устройства. Именно в этом заключается глубочайший смысл валихановского подхода к философским проблемам политики. Всякая политика есть власть, но не всякая власть есть политика. Только та власть может рассматриваться в качестве политики, которая заботится о способах своего производства. Однако способы устройства власти зависят отнюдь не от желания властвующих персон, а независимо от них складывающихся обстоятельств. Обстоятельства же эти принудительно навязываются политикам извне. Просветитель полагал, что любая власть страдает вопиющими злоупотреблениями и не останавливается, когда это выгодно ей, перед попранием законов, ею же принятых и ею же охраняемых. Не менее остро ставил Ч.Валиханов и проблему предметной области права. По логике его рассуждений, право представляет собой совокупность норм и правил поведения человека в процессе его общения с другими людьми, оптимального выбора способов взаимодействия с ними в конкретно сложившейся ситуации. Он был противником распространения юридических кодексов одних народов на кодексы других без учёта особенностей их жизненных обстоятельств. Он безукоризненно знал передовые политические и правовые теории стран Запада и России и сумел убедительно доказать, что политико-правовая система азиатских стран состоит в вопиющем противоречии с принятыми в цивилизованном мире принципами демократических форм организации политической и правовой жизни общества.  
Духовенство, проникающее в Казахстан, отмечал просветитель, сознательно сеет и поддерживает невежество народа в своих корыстных целях, зная очень хорошо, что невежественный и суеверный народ легче поддаётся ограблению, чем народ просвещенный. Крайнее возмущение Ч.Валиханова вызывало то обстоятельство, что мусульманское духовенство, будучи само совершенно невежественным, сосредотачивало в своих руках всё дело народного образования. Чокан Валиханов, отвергая мусульманское просвещение как религиозный дурман, призывал казахов принять передовую русскую культуру, русское образование. «Мусульманские законы, - писал он, никогда не были приняты казахами и были введены в степь путем правительственной инициативы вместе с прелестями внешних приказов… Что же может ожидать свежая и восприимчивая казахская народность татарского просвещения, кроме мертвой схоластики, способной только тормозить развитие мысли и чувства…Вообще казахскому народу предстоит гибельная перспектива достигнуть европейской цивилизации не иначе, пока пройдя через татарский период, как русские прошли через период византийский». Ч.Валиханов доказывал, что казахи «связаны с русскими исторически, даже кровно».

 

И. Алтынсарин (1841 – 1889 гг.)

Как учитель и затем инспектор казахских школ, И. Алтынсарин осуществлял просвещение казахского народа на казахском языке. Он писал, что в интересах развития казахской народности и в целях развития казахского народа следует обращаться к опыту русских педагогов. Ибрай Алтынсарин известен также своей общественной деятельностью, которая была направлена на борьбу с родовыми распрями, взяточничеством. По своим политическим убеждениям он был сторонником народного самоуправления, но решительно отказывался от идеи социализма, возможно потому, что идея социализма в его русском окружении и, тем более, в административных кругах, с которыми ему приходилось постоянно сталкиваться, была совершенно неприемлема и считалась чем-то губительным для существования общества.  
И.Алтынсарин внёс значительный вклад в дело борьбы против религии, особенно против ислама. Однако его антирелигиозная деятельность не носила такого боевого характера как антирелигиозная деятельность Ч.Валиханова. Критика религии как несостоятельного мировоззрения, разоблачение её реакционной сущности И. Алтынсариным порой достигала глубокой остроты и поднималась на довольно высокий уровень. Но она не была у него последовательной. Собственные взгляды и его отношение к религии носили противоречивый характер. Здесь у него выявились материалистические тенденции, прогрессивные черты. Имели место резкие отступления от материализма в сторону идеализма и даже религии.  
И.Алтынсарин знал об ожесточённой борьбе, шедшей на протяжении веков между материализмом с одной стороны, и идеализмом с другой. Симпатии его в значительной мере находились на стороне материалистического направления в философии.  
Требуя от правительства организации школ в казахской степи, И.Алтынсарин считал, что эти школы должны быть противопоставлены религиозным и, противодействуя распространению религиозных взглядов, давать знания об окружающих человека предметах и явлениях мира. С его точки зрения, только светское образование может обеспечить экономическое и нравственно развитие народа. Это, во-первых. Во-вторых, только светское образование может стать рассадником практического, иначе говоря, материалистического взгляда на предметы окружающего мира. И, в-третьих, религиозные предрассудки вредят «народному развитию», тормозят общественный прогресс. Само знание рассматривается И.Алтынсариным исключительно как знание о вещах, предметах и явлениях природы. Знание имеет своим объектом естественный мир, а не сверхъестественный дух. Поэтому и достигается оно не сверхъестественным путём, является не божественным, а человеческим знанием. Он ограничился лишь выражением глубокого убеждения в познаваемости законов внешнего мир, веры в могущество человеческого разума, непреодолимую силу просвещения, а также рядом кратких замечаний о сущности познания. Основополагающим принципом при решении просветителем общих вопросов познания было познание им безусловной реальности объективного мира.  
Этот принцип достаточно рельефно выражен им в положении «ум природный способен обнимать лишь то, что его окружает». Ум, таким образом, не способен создавать, а способен обнимать то, что его окружает. Говоря, «ум природный способен обнимать лишь то, что его окружает», И.Алтынсарин далее высказывает мысль о цели познания, которая согласно его представлениям, заключается не только в знании виденного, но ещё более в достижении знания невиданного. Под знанием «невиданным» здесь, очевидно, понимаются законы природы и мира, познаваемые логическим путём, который опять-таки невозможен без светского образования. При всей своей враждебности к духовенству и религии, при всей симпатии и сочувствии знаниям и материалистическому направлению в философии, И.Алтынсарин не смог полностью освободиться от условностей своего времени, не сумел, подобно Ч.Валиханову, подняться на позиции атеизма и последовательного материализма. И.Алтынсарин сам искренне верил в Бога, как первопричину мира, но только как в первопричину. Сотворив мир, Бог уже не вмешивается в дела мира и людей. Здесь всё идёт своим порядком без вмешательства каких-либо сверхъестественных сил.  
Следовательно, при решении основного мировоззренческого вопроса И.Алтынсарин встал на позиции деизма (деи́зм (от лат. deus — бог) — религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение Им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, божественное откровение и религиозный догматизм). С позиции деизма просветитель стремился преодолеть невежество и отсталость своего народа и с этих позиций он боролся против реакционных классов патриархально-феодального казахского общества. Ибрай Алтынсарин призывал казахскую молодежь учиться и овладевать передовой культурой русского народа. Он предвидел, что «молодое поколение казахов будет смотреть на язык и грамоту русскую, как на единственный язык культуры и знаний, пристраститься к ним и будет развиваться в русском более или менее духе».

 

Абай (1845 – 1904 гг.)

Общественно – политические взгляды  Абая отразились в его поэзии, в  “Назиданиях” и своде законоположений под названием (Бий ережелері). Основным содержанием поэзии Абая является жизнь казахского народа, его судьба. В стихах он осуждает и бичует пороки в жизни феодально-родовой и чиновничьей знати, призывает казахский народ к просвещению преодолению нищеты, невежества, рабской покорности, межродовой вражды и разобщенности. Люди, пораженные завистью, алчностью, порождают зло, несправедливость, к расцвету порока и безнравственности, к вражде между родами. В самом государстве царит преступность, оно не является отныне гарантом права, власть сама становится преступником. Размышляя над негативными сторонами общественной жизни, о проблеме управления, о статусе государства, права, Абай говорит о необходимости восстановления и определения модификации нравственно – правовых принципов Тауке-хана, Есима и Касым-хана. Абай Кунанбаев выходец из среды знатных степных феодалов, он всю жизнь провёл в борьбе за интересы казахской бедноты, народных масс, влачащих жалкое существование по воле царского самодержавия и тех социальных сил, которые поддерживали его и пользовались его поддержкой на окраинах русской империи. Абай был врагом эксплуататоров и радетелем трудящихся. Как и все прогрессивные мыслители своего времени, Абай превосходно понимал полную несостоятельность и реакционную сущность религии. Поэтому он подверг её беспощадной критике и развернул непримиримую борьбу против её проповедников и защитников. Он хорошо знал, что верой во всемогущество Аллаха пытаются прикрыть свою гнусную душу и свои коварные, грабительские цели, господствующие силы общества. Ибо только слепой верой в бога можно обосновать и оправдать то, что отвергается разумом. Именно поэтому мыслитель настойчиво доказывал, что не слепая вера в Аллаха, - а только истинная вера – иман, освещённая светом разума, способна открыть путь к сердцу человека и направить его прямой дорогой к свершению добра, любви и справедливости. Особое возмущение вызвало у Абая то, что мусульманское духовенство, будучи само абсолютно невежественным даже в вопросах проповедуемой им религии пыталось сосредоточивать в своих руках дело обучения людей грамоте и приобщения их к активной духовной жизни. Но не только невежеством характеризуются отрицательные черты мусульманского духовенства. Абай прекрасно понимал, что само невежество они насаждают с целью поработить народ духовно и через духовное порабощение народа грабить его, наживаться за счёт него. Абай безжалостно вскрывал и аморализм мусульманских суфиев, называя их «лицемерной сатаной в образе человека», муллы ишанов – «лженаучными», а всё мусульманское духовенство в целом – невеждами из невежд, совратителями людей с пути истины и добра. Он проявляет твёрдую безаппеляционную склонность решительно отделять религию от Бога и веру от религии. Основой положительных нравственных качеств человека, считал он, является жажда знаний, просвещения, науки. Так как только в душу просвещённого человека вселяется свет чисто истинной и искренней веры в Бога (иман), веры, незапятнанной религиозным лицемерием, обманом и ханжеством. Абай Кунанбаев также неустанно пропагандировал русскую культуру и науку. «Помни, - говорил он, - что главное – научиться русской науке. Наука, знание, достаток, искусство - все это у русских. Для того, чтобы избежать пороков и достичь добра, необходимо знать русский язык и освоить русскую культуру…Русские видят мир. Если ты будешь знать русскую культуру, то на мир откроются и твои глаза. Человек, изучивший культуру и язык иного народа, становится с ним равноправным и не будет жить позорно… Изучай культуру и искусство русских. Это ключ к жизни. Если ты получил его, жизнь твоя станет легче».

 

 

Политические идеи деятелей партии “Алаш” (по программе партии)

 

Поиск путей государственного развития республики вызвал интерес к идеям  национально – государственного строительства, которые нашли отражение во взглядах деятелей Алаш-Орды: ученого и публициста А. Букейханова, писателя и публициста А. Байтурсынова, историка М. Тынышпаева. Они выступали за автономное государственное образование; за установление парламентско – президентской республики, гражданского равноправия всех народов, проживающих в Казахстане; за закрепление основ всеобщего избирательного права. Их идеи отражены в программе Алаш-Орды, где записано: “Россия должна стать демократической федеративной республикой (демократия – народная власть, федерация – союз мелких государств). Каждое отдельное государство в федеративной республике автономное и управляется само собой на одинаковых правах и интересах... автономия киргиз слагается из областей и входит в Российскую федерацию наравне с другими народностями”.

 

Слово седьмое:

«Не раскрыв для себя видимых  и невидимых тайн вселенной, Не объяснив всего себе, человеку не стать человеком. И бытие души такого человека тогда  ничем не разнится от бытия иной твари…… Нет ни искры в  груди, ни веры в душе. Чем отличаемся мы от животного, если видим только глазами? В детстве мы были лучше. Тогда мы были человеческими детьми — стремились узнать как можно больше. Сейчас мы хуже скота. Животное не знает ничего, но и не стремится ни к чему. Мы не знаем ничего, но готовы спорить до хрипоты: отстаивая свою темноту, стремимся свое невежество выдать за знания».

 

Слово девятнадцатое:

«Дитя человеческое не рождается на свет разумным. Только слушая, созерцая, пробуя все на ощупь и на вкус, оно начинает познавать разницу между хорошим и плохим. Чем больше видит и слышит дитя, тем больше узнает. Многое можно усвоить, внимая словам разумных людей. Недостаточно обладать разумом — только слушая и запоминая наставления знающих, избегая пороков, можно стать полноценным человеком.

Но если человек постигает мудрые речи, неуместно восторгаясь или  наоборот вяло, рассеянно, не переспрашивая  непонятного, не стараясь вникнуть в  суть сказанного или же не делает для  себя никаких выводов, хотя чувствует  их справедливость и пользу, что толку он того, слушает он или не слушает?

О чем говорить с человеком, который  не знает цену слову?

Как сказал один мудрец, лучше пасти  свинью, которая признает тебя...»

 

Слово двадцать пятое:

«…..Мой тебе совет, можешь не женить сына, не оставлять ему богатых сокровищ, но обязательно дай ему русское образование, если даже придется расстаться тебе со всем нажитым добром. Этот путь стоит любых жертв.

Бога почитай, людей стыдись! Если хочешь, чтобы сын твой стал человеком, отдай его в учение! Не жалей добра!

Останется он необразованным негодяем, кому от этого  польза? Станет ли он утешением для  тебя? Будет ли счастлив сам? Облагодетельствует ли свой народ?»

Слово тридцать первое:

«Существует четыре причины, способствующие восприятию и запоминанию услышанного:

во-первых, нужно утвердиться духовно  и быть непреклонным;

во-вторых, слушать советы умных людей со вниманием и открытым сердцем, с  готовностью и желанием уяснить  смысл сказанного;

в-третьих, вдумчиво, неоднократно повторять про  себя эти слова, и закреплять их в памяти;

в-четвертых, следует избегать вредных свойств  ума, если даже придется подвергнуться  искушениям этими силами, не поддаваться  им.

Вредные свойства ума: беспечность, равнодушие, склонность к беспричинному веселью, тяга к мрачным раздумьям и губительным страстям. Вот эти четыре порока способы разрушить и ум, и талант».

Слово тридцать четвёртое:

«…..Не имея ни здравого ума, ни образования, не умея связать двух слов, упрямо настаивать на своем, тягаться с мудрыми — разве это достойно звания человека?

И что это за человек?..»