самостоятельно.
Известные в
наше время источники свидетельствуют,
что наибольшего успеха философия
достигла в Древней Греции, и именно
греческая культура оказала в
последующем преобладающее воздействие
на развитие человеческого общества.
В немалой степени этому способствовали
дошедшие до нас в немалом количестве
сочинения древнегреческих мыслителей,
поставленные в них проблемы, и
высокий уровень их философского
анализа.
Понятие философия в буквальном
смысле означает любовь к мудрости.
Оно возникло в Древней Греции
много десятилетий спустя после
появления философствующих людей.
Кстати, подобное характерно для
любой формы человеческой деятельности.
Сначала зарождается явление,
какое-то время уходит на его
развитие и становление и лишь
затем для его обозначения находится адекватное
понятие. Традиционно принято считать,
по крайней мере в отечественной историко-философской
литературе, что понятие философия впервые
использовал Пифагор. Другие античные
авторы полагают, что приоритет принадлежит
Гераклиту. Но в любом случае философами
считались люди, занимавшиеся проблемами
окружающего их мира, его постижением,
уяснением места и роли в нем человека.
Большие трудности представляет вопрос
об определении предмета философии. Эта
проблема, возникнув на заре существования
философии, вызывает споры и в настоящее
время. Одни авторы рассматривали философию
как любовь к мудрости, как науку о мудрости,
другие же как “стремление к постижению
многих вещей” (Гераклит).
Исторически предмет философии изменялся,
что обусловливалось общественными преобразованиями)
духовной жизнью, уровнем научных, в том
числе философских знаний. В настоящее
время философия — это учение об универсальных
принципах бытия и познания, сущности
человека и его отношении к окружающему
миру, иными словами — наука о всеобщих
законах развития природы, общества и
мышления.
1.
Философские идеи в Древней
Индии
Философские
идеи в Древней Индии начинают
формироваться приблизительно во
втором тысячелетии до нашей
эры. Более ранних примеров
человечество не знает. В наше
время они стали известны благодаря
древнеиндийским литературным памятникам
под общим названием “Веды”,
буквально означающим знание, ведение.
“Веды” представляют собой своеобразные
гимны, молитвы, песнопения, заклинания
и т. п. Написаны они приблизительно
во втором тысячелетии до н. э. на
санскрите.
В
“Ведах” впервые делается попытка
приблизиться к философскому
толкованию окружающей человека
среды. Хотя в них содержится
полу суеверное, полумифическое,
полурелигиозное объяснение окружающего
человека мира, тем не менее их
рассматривают в качестве философских,
а точнее пред философских, до философских
источников. Собственно, первые литературные
произведения, в которых делаются попытки
философствования, то есть толкования
окружающего человека мира, по своему
содержанию и не могли быть другими.
Философскими произведениями, соответствующими
нашим представлениям о характере
постановки проблем, да и форме
изложения материала и их решения,
являются “Упанишады”, что буквально
означает сидеть у ног учителя
и получать наставления. Они
появились приблизительно в IX—VI
веках до нашей эры и по форме представляли,
как правило, диалог мудреца со своим учеником
или же с человеком, ищущим истину и впоследствии
становящимся его учеником. В общей сложности
известно около сотни Упанишад. Религиозно-мифологическое
толкование окружающей среды в наиболее
знаменитых “Упанишадах” перерастает
в определенной мере в дифференцированное
осмысление явлений мира.
Так, появляются
идеи о существовании различных
видов знаний, в частности, логики
(риторики), грамматики, астрономии, науки
чисел и военной науки. Зарождаются
идеи и о философии как своеобразной
области знаний. И хотя полностью
избавиться от религиозно-мифологического
толкования мира авторам “Упанишад”
не удалось, можно считать “Упанишады”
и, в частности, такие из них, как
“Брихадарацьяка”, “Чхандогья”, “Айтарея”,
“Иша”, “Кена”, “Катха” самыми ранними
из известных философских произведений.
В “Упанишадах”, в первую очередь
в упомянутых выше сочинениях,
сделана попытка постановки и
обсуждения таких существенных
философских проблем, как выяснение
первоосновы природы и человека,
сущности человека, его места
и роли в окружающей его
среде, познавательных способностей,
нормы поведения и роли в
этом человеческой психики. Разумеется,
толкование и объяснение всех
этих проблем очень противоречиво,
а порой встречаются суждения,
исключающие друг друга.
Главенствующая роль в объяснении
первопричины и первоосновы явлений
мира, то есть среды обитания
отводится духовному началу, которое
обозначается понятием “брахман”
или же “атман”. Однако в
других случаях таковыми являются
пища (анна) или же определенный
вещественный элемент — бухта,
в качестве которого чаще всего
выступает вода или же совокупность
таких элементов, как вода, воздух,
земля и огонь.
Отмечая наличие попытки в известной мере
натурфилософского объяснения первопричины
и первоосновы явлений мира и сущности
человека, следует отметить, что главенствующая
роль авторами “Упанишад” все же отводилась
духовному началу — “брахману” и “батману”.
В большинстве текстов “Упанишад” “брахман”
и “атман” трактуются как духовный Абсолют,
бестелесная первопричина природы и человека.
Вот как об этом говорится в “Упанишадах”:
“19. Брахман возник первым из богов, творец
всего, хранитель мира”.
20. Поистине вначале это было
одним Атманом. Не было ничего
другого, что бы мигало. Он придумал:
“Теперь я создам миры”. Он
создал эти миры”.
Красной нитью через все Упанишады
проходит идея о тождестве
духовной сущности субъекта (человека)
и объекта (природы), что нашло
свое отражение в знаменитом
изречении: “Ты есть то”, или
“Ты — одно с тем”.
“Упанишады” и изложенные в
них идеи не содержат логически
последовательной и целостной
концепции. При общем преобладании
объяснения мира как духовного
и бестелесного в них представлены
и другие суждения и идеи
и, в частности, делаются попытки
натурфилософского объяснения первопричины
и первоосновы явления мира
и сущности человека.
Так, в некоторых
текстах проявляется стремление
объяснить внешний и внутренний
мир, состоящим из четырех или
даже пяти вещественных элементов. Порой
мир представляется как недифференцированное
бытие, а его развитие как последовательное
прохождение этим бытием определенных
состояний: огонь, вода, земля, или же
— газообразное, жидкое, твердое. Именно
этим и объясняется все то многообразие,
которое присуще миру, в том
числе, человеческому обществу.
Познание и приобретенное знание
подразделяется в “Упанишадах”
на два уровня: низшее и высшее.
На низшем уровне можно познавать
только окружающую действительность.
Это знание не может быть
истинным, так как оно по своему
содержанию является отрывочным,
неполным. Познание истины, то есть
духовного Абсолюта, возможно только
через высший уровень знания,
которое приобретается человеком
посредством мистической интуиции,
последняя же, в свою очередь,
формируется в значительной степени
благодаря йогическим упражнениям.
Одна из важнейших проблем
в “Упанишадах” — исследование
сущности человека, его психики,
душевных волнений и форм поведения.
В этой области древнеиндийские
мудрецы добились успехов, непревзойденных
в других мировых центрах философии.
Так, мыслители
Древней Индии отмечают сложность
структуры человеческой психики
и выделяют в ней такие элементы,
как сознание, воля, память, дыхание,
раздражение, успокоение и т. п. Подчеркивается
их взаимосвязь и взаимовлияние.
Несомненным достижением следует
считать характеристику различных
состояний человеческой психики
и, в частности, бодрствующее состояние,
легкий сон, глубокий сон, зависимость
этих состояний от внешних стихий
и первоэлементов внешнего мира.
Уделяя значительное внимание
этическим проблемам, авторы “Упанишад”
фактически призывают к пассивно-созерцательному
поведению и отношению к окружающему
миру, считая высшим блаженством
для человека полное отстранение
от всех мирских забот. К
высшему блаженству они относят
не чувственные удовольствия, а
благостное, спокойное состояние
души. Кстати, именно в “Упанишадах”
впервые ставится проблема переселения
душ (самсара) и оценка прошлых
действий (карма), что впоследствии
получило развитие в религиозных
вероучениях.
Разумеется,
эту проблему нельзя оценивать однозначно,
например, только в религиозно-богословском
ракурсе. Здесь делается также попытка
с помощью нравственных принципов
(дхармы) скорректировать поведение
человека на каждой стадии его существования.
Роль “Упанишад” в истории
всей индийской философии чрезвычайно
велика. Они, по существу, являются
фундаментом для всех или почти
всех последующих философских
течений, появившихся в Индии,
так как в них были поставлены
или разрабатывались идеи, которые
длительное время “питали” философскую
мысль в Индии. Можно сказать,
что в истории Индии, а в
известной мере и некоторых
близлежащих стран Среднего и
Дальнего Востока, “Упанишады”
являются тем же, чем для Европы
философия Древней Греции.
Список
литературы:
Смирнов И.Н.,
Титов В.Ф.
Философия:
Учебник для студентов высших
учебных заведений. Издание второе,
исправленное и дополненное. – М.:
1998. 288с.