Язычество древней Руси

Славянских  идолов сохранилось крайне мало. Это  объясняется не столько гонениями  на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве были деревянными. Использование дерева, а не камня  для изображения богов, объяснялось  не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу дерева, и божества.

Жрецы.

Языческие жрецы – волхвы –  совершали обряды в святилищах, изготавливали  идолов и священные предметы, используя  магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру в волков-облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой.  Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.

Волхвы  также изготавливали амулеты  – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.

Боги эпохи.

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано у восточных соседних кочевых племен, имена божеств также имеют скифские корни.

Несколько столетий одним из самых  почитаемых на  Руси был Дажь-бог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья. Также известен как - Щедрый бог. Символ - Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары.

Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом  Солнца был Хорс. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском.  С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое  дерево. О древности его говорит  звериный облик; представление о  Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо:  реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.

Хорс и Семаргл – божества скифского происхождения, их культ  пришёл от восточных кочевников,  поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля.

Лада – богиня брака , изобилия , времени созревания урожая. Ее культ  прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха, (белый цвет символизировал благо).

Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: “ляля”, “лялька” -  кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой  матери всего живого. Макошь как  богиня плодородия тесно связана  с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы.

Мужским божеством плодородия, связанным  с нижним миром, был Велес (Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как - Хранитель стад. Символ- Сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником.

Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог – покровитель доспехов.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древностью а, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика.

Ярило – бог весны и веселья. Символ- гирлянда или корона из диких  цветов. Священные животные и растения - пшеница, зерно. Веселый Ярило — покровитель весенних растений.

Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор и молот.  Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш тысячелетию  до н.э., когда воинственные пастухи  на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние  племена. Основной миф перуне повествует, о сражении бога со Змеем- похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца.

Перун - змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Имя легендарного основателя города Киева Кий – означает молот. Перуна называли « княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть.

Свантовит - бог процветания и войны, также известен как - Сильный. Символ- рог изобилия. Свантовиту поклоняются в богато разукрашенных храмах, охраняемых воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая мчаться на сражение.

Сварожич- бог силы и чести. Также известен как - палящий. Символ: Черная голова бизона или двухсторонний топор.

Сварожич — сын Сварога, и  то, что он управляет пантеоном  совместно с Даждьбогом, — намерение  отца Сварожича. Дар Сварога —  молния — вверен именно ему. Он —  бог очага и дома и известен своим верным советом и пророческой силой. Он — бог простого воина, дорожащего миром.

Триглав - бог чумы и войны. Также  известен как Тройной Бог. Символ- змея, изогнутая в форме треугольника.

Триглав появляется в виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю и более низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади.

Чернобог - бог Зла. Также известен как - Черный Бог. Символ: Черная статуэтка. Она приносит неудачи и несчастье; она — причина всех бедствий. Темнота, ночь и смерть связываются с нею. Чернобог — во всех отношениях противоположность Белбогу.

Язычество в городском быту XI-XIII вв.

Принятие христианства в качестве государственной религии не означало полной и быстрой перемены образа мышления и образа жизни. Были учреждены епархии, построены церкви, общественные богослужения в языческих святилищах сменились богослужениями в христианских храмах, но серьёзного перелома во взглядах, полного отказа от верований прадедов и бытовых суеверий не было.

Язычество упрекали в многобожии, а христианству ставили в заслугу  изобретение монотеизма. У славян творцом мира и всей живой природы  был Род – Святовит.

Русские люди вычленили из троицы Иисуса Христа и построили церкви Спаса, заменившего языческого Дажьбога.

Христианство отразило и первобытный  дуализм. Главою всех сил зла был  непобеждённый богом Сатанаил с  его многочисленным и разветвлённым  воинством, против которого бог и его ангелы были бессильны. Всемогущий бог не мог уничтожить не только самого Сатану, но и мельчайшего из его слуг. Человек должен был сам праведностью своей жизни и магическими действиями «отгонять бесов».

Такой важный раздел первобытной религии, как магическое воздействие на высшие силы ритуальным действием, заклинанием, молитвенной песней, был в своё время впитан христианством и оставался неотъемлемой частью церковной обрядности. Религиозная поддержка государственности в пору прогрессивного развития феодализма, Запрещение кровавых жертвоприношений, широкий поток литературы, направившийся на Русь из Византии и Болгарии, - эти последствия крещения Руси имели прогрессивное значение.

Вспышка симпатий к прадедовскому  язычеству происходит во второй половине XII в. и, возможно, связана как с разочарованием социальных верхов в поведении православного духовенства, так и с новой политической формой, приблизившей в XII в. местные княжеские династии к земле, к земскому боярству, а отчасти и к населению своих княжеств вообще. Можно думать, что жреческое сословие совершенствовало свои представления о магической связи макрокосма с микрокосмом личного убора, о возможности воздействия на жизненные явления посредством заклинательной символики и языческих апотропеев. Двоеверие было не просто механическим сочетанием старых привычек и верований с новыми, греческими; в ряде случаев это была продуманная система, в которой вполне сознательно сохранялись древние представления. Прекрасным примером христианско-языческого двоеверия являются известные амулеты – змеевики, носившиеся на груди поверх одежды.

Двоеверие являлось не просто результатом  терпимости церкви к языческим суевериям, оно было показателем дальнейшей исторической жизни аристократического язычества, которое и после принятия христианства развивалось, совершенствовалось, вырабатывало новые тонкие методы соперничества с навязанной извне религией.

Языческие обряды и празднества  XI – XIII вв.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных, но в равной мере архаичных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев или к ближневосточным земледельческим культам, воспринятым первоначальным христианством.

Одним из элементов были солнечные  фазы: зимнее солнцесостояние, весеннее равноденствие и летнее солнцесостояние. Осеннее равноденствие очень  слабо отмечено в этнографических записях.

Вторым элементом был цикл молений  о дожде и о воздействии  вегетативной силы на урожай. Третьим  элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни  поминовения предков (радуницы). Пятым  могли быть коляды, праздники в  первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян.

В результате постепенно создалась  очень сложная и многоосновная  система русских народных праздников.

Одним из главных элементов святочных  обрядов было ряженье в звероподобные  одежды и пляски в «машкерах». Ритуальные маски изображались на серебряных браслетах.

Маскарады продолжались все зимние святки, приобретая особый разгул во вторую их половину – от 1 по 6 января, в «страшные» велесовы дни.

После принятия христианства в качестве государственной религии происходило  календарное соприкосновение древних  языческих праздников с новыми, церковно-государственными, обязательными для правящих верхов. В ряде случаев христианские праздники, возникшие, как и славянские, на первобытной астрономической основе, на солнечных фазах, совпадали по срокам (рождество христово, благовещенье), нередко они расходились.

Русальские заклинательные обряды и пляски были начальной стадией  языческого празднества, завершавшегося обязательным ритуальным пиром с  обязательным употреблением мясной скоромной жертвенной пищи: свинины, говядины, кур и яиц.

Так как многие языческие праздники  совпадали или календарно соответствовали  с православными, то внешне приличия были почти соблюдены: пир устраивался, например, не по случаю праздника рожаниц, а по причине дня рождества  богородицы, но продолжался и на следующий день уже как «беззаконная вторая трапеза».

Историческое развитие славяно-русского язычества.

«Язычество» - крайне неопределённый термин, возникший в церковной  среде для обозначения всего  нехристианского, дохристианского.

Славяно-русскую часть обширного языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант религиозных первобытных представлений.

Главным определяющим материалом для  изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса.

По мере развития первобытного общества всё в большей и большей  мере на религиозных представлениях складывалось усложнение его социальной структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племён и племенных культов, внешние связи, войны.

Говоря об эволюции, следует отметить, что божества, возникшие в определённых условиях, со временем могут обрастать  новыми функциями, место их в пантеоне может меняться.

Мир тогдашних язычников состоял  из четырёх частей: земли, двух небес  и подземно-водной зоны. Это не являлось спецификой славянского язычества, а было результатом общечеловеческого  стадиально-конвергентного развития представлений, которые варьировали в деталях, но в основном определялись этой схемой. Труднее всего разгадать древние представления о земле, о большом земельном пространстве, наполненном реками, лесами, полями, зверьём и человеческими жилищами. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окружённая водой. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее – где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.