Владимирская Богоматерь. Икона. Начало XII века. Византия

Божия Матерь первая достигла той морально-этической цели, которая  две тысячи лет назад была поставлена Христом перед человечеством — преображения всего человеческого естества в вере Господней и достижения через покаяние жизни вечной. Из всех людей только Дева Мария переступила грань, отделяющую время от вечности, и уже находится в Царствии Божием, наступления которого Церковь ожидает после второго пришествия Христова.

Осознание значения Божией Матери для рода людского пришло не сразу. Только в V столетии, на IV Вселенском соборе (431 г.), было признано и провозглашено, что Дева Мария, «Невмещаемого небесами вместившая», «истинно Матерь Божия», совершеннейший образец преданности Христу, любви к Нему и служения.

С приходом на Русь христианства почитание Богородицы стало одним  из самых ярких проявлений русского благочестия. Русский народ воспринимал  Пресвятую Матерь как предстательницу перед своим Сыном, испрашивающую у Него прощение за грехи человеческие. А Россия постепенно осознавалась Домом Божией Матери.

На протяжении всей русской  истории верующий люд постоянно  обращался к заступничеству Богоматери через Ее иконные образа. Одних  чудотворных богородичных икон, литургически празднуемых, около 160-ти. И первая среди них — по времени и по почитанию — «Владимирская Богоматерь».

Первоначальный размер иконы  составляет 78 x 55 см. Икона написана на двух досках неравной ширины. Поля надставлены со всех четырех сторон под оклад. Также икону характеризуют глубокий ковчег с крутой лузгой, тонкий левкас (грунт в иконописи, представляющего собой меловой  или гипсовый (алебастровый) порошок, размешанный на животном или рыбьем клею. Наносится несколькими слоями на специально подготовленную доску. При этом, сохранность левкаса тем лучше, чем тоньше и равномернее были наносимые слои. После высыхания шлифуется) ,паволока ( ткань, наклеиваемая на иконную доску перед наложением левкаса. Служит для лучшего сцепления левкаса с поверхностью доски) под поздними вставками.

Владимирская икона Божией Матери относится к иконографическому  канону Гликофилуса, (т.е. один из самых распространенных типов изображения Богоматери с младенцем: младенец сидит на руке Богоматери, прижимаясь щекой к ее щеке) в котором предвечный Младенец припал щекой к щеке Матери. Иконографически Владимирская икона относится к типу Елеуса (Умиление). Младенец припал щекой к щеке Матери. Икона передаёт полное нежности общение Матери и Ребёнка. Мария предвидит страдания Сына в Его земном пути.

Отличительная особенность  «Владимирской Богоматери» — левая ножка Младенца согнута так, что видна вся ступня.⁶

На обороте изображены Этимасия (богословское понятие престола, приготовленного для второго пришествия Иисуса Христа, грядущего судить живых и мёртвых) и орудия страстей (согласно Евангелиям, совокупность событий, принёсшихИисусу Христу физические и духовные страдания в последние дни и часы его земной жизни. Церковь вспоминает их в последние дни перед Пасхой, в Страстную седмицу), относимые очень приблизительно к началу XV века (времени второй починки иконы). Существуют версии, что икона ещё с самого начала была двыфаей: об этом говорят одинаковые формы ковчега и лузги обеих сторон.⁷

По церковному преданию, икону написал евангелист Лука на доске стола, за которым трапезничал Господь Бог Иисус Христос с Марией и Иосифом.

По оценкам искусствоведов, икона написана в XII веке, предположительно, в Константинополе. Первоначальный размер иконы 78×55 см. Позже были нарощены поля. На протяжении своей истории была записана, по меньшей мере, четыре раза: в первой половине XIII века, в начале XV столетия, в 1514 году, во время переделок в Успенском соборе Московского Кремля, передкоронацией Николая II в 1895—1896 годах реставраторами О. С. Чириковым и М. Д. Дикаревым. Кроме того, малые починки проводились в 1567 году (в Чудовом монастыре митрополитом Афанасием), в XVIII и XIX веках.⁸

Икона является одним из немногих сохранившихся памятников византийской живописи периода комнинского возрождения (1057—1185).

В X—XII вв. Византия вступает в новый период своего исторического  существования, характеризующийся  интенсивным развитием феодальных отношений во всех сферах общественной жизни.  
 
С X в. наступает новый этап истории византийской культуры. С этого времени начинается известная стабилизация общественного сознания, завершается систематизация христианского богословия. Происходит обобщение и классификация всего достигнутого в науке, богословии, философии, литературе. 
 
В культуре полностью торжествуют обобщенно-спиритуалистические принципы. Общественная мысль, литература, искусство как бы отрываются от реальной действительности и замыкаются в кругу высших, абстрактных идей. Христианство, не принимая античного миросозерцания с его гармонией духа и тела, но отвергая также и дуализм еретических учений, разделявших непроходимой пропастью духовное и телесное начала, осознает трагическую противоречивость мира и в то же время стремится снять это противоречие. Выход из тупика, создаваемого извечным конфликтом духа и плоти, оно видит в соединении несоединимого (предполагая, впрочем, подчинение плотского начала духовному). В это время окончательно складываются основные принципы византийской эстетики. Идеальный эстетический объект переносится в духовную сферу, и она теперь описывается с помощью определенных эстетических категорий, таких, как прекрасное, свет, цвет, образ, знак, символ. Эти категории помогают освещению глобальных проблем духовной культуры и искусства. В художественном творчестве получают преобладание традиционализм, каноничность. Искусство теперь не противоречит догматам официальной религии, но активно служит им. 
 
Можно, в частности, наметить основные пути развития византийского изобразительного искусства в эпоху классического средневековья. С X-XI вв. в искусстве господствует пышная декоративность. Торжественный монументализм все чаще соединяется с усложненной символикой. Победа обобщенно-спиритуалистического принципа в эстетике приводит к растворению многообразия реального мира в символах, художник стремится освободиться от излишних, докучливых деталей, нераскрывающих, по его мнению, основной идеи произведения. В живописи и архитектуре начинает господствовать строгая, рассудочная симметрия, спокойная, торжественная уравновешенность линий и движений человеческих фигур на фресках и мозаиках храмов. Изобразительное искусство приобретает вневременной и внепространственный характер; абстрактный золотой фон, столь любимый византийскими мастерами, заменяет реальное трехмерное пространство, выполняя важную эстетическую функцию: он призван как бы отгородить отвлеченное изображение того или иного явления от живой действительности окружающего мира. Стилизованные архитектурные ансамбли, фантастические пейзажи фона делаются все более абстрактными и зачастую заменяются золотыми или пурпурными плоскостями. Творчество художника приобретает отныне безликий характер, оно сковано традицией и церковным авторитетом, а порывы индивидуальных творческих исканий мастера подчинены нивелирующему действию канона. 
 
Церковное богослужение, превратившееся в Византии в своего рода пышную мистерию, должно было по замыслу церкви затмить в душе человека эмоциональную приподнятость античной трагедии, здоровое веселье мимов, суетные волнения цирковых ристаний и даровать ему отраду и отдых от тусклой повседневности реальной жизни. А поскольку эти надежды далеко не всегда сбывались и простые радости бытия часто брали в народе верх над проповедью аскетизма, постольку церковь стремилась с особой настойчивостью использовать для идейного воздействия на широкие массы магическую силу искусства. В церковной архитектуре к этому времени базилика как форма культового здания в виде удлиненной трехнефной постройки отживала свой век. Ее место стал занимать крестово-купольный храм, имевший в плане форму креста с равными ветвями и с куполом в центре. Становление крестово-купольной архитектуры было длительным и сложным процессом. Его начало может быть отнесет еще к VI в., когда был создан шедевр купольной архитектуры - София Константинопольская, а завершение - в основном к X столетию. В X-XII вв. крестовокупольное зодчество стало доминировать как в самой Византии, так и в сопредельных с ней странах, но этот вид культового зодчества был лишь общей канвой, на основе которой развивались его различные варианты. Появление крестово-купольной архитектуры было связано с изменением общественных отношений и эстетических представлений в империи.⁹

На Русь икона попала из Византии в начале XII века (около 1131 года) как подарок Юрию Долгорукому от Константинопольского патриарха Луки Хрисоверга. Вначале Владимирская икона находилась в женском Богородичном монастыре Вышгорода, недалеко от Киева. Андрей Боголюбский вывез Вышгородскую икону Богоматери воВладимир (по которому она и получила нынешнее наименование) в 1169 году, где она хранилась в Успенском соборе.

Икона стояла прежде в Успенском соборе Московского Кремля по левую сторону царских врат иконостаса. Ризагреческой работы на иконе из чистого золота с драгоценными камнями оценивалась в сумму около 200 000 золотых рублей (сейчас в Оружейной палате).

В 1918 году её изъяли из собора для реставрации, а в 1926 году передали в Государственный исторический музей. В 1930 году она была передана в Государственную Третьяковскую галерею. С сентября 1999 года находится в храме-музее Святителя Николая в Толмачах при Государственной Третьяковской галерее.¹⁰

 

 

 

 

Заключение

Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой  на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью  и праведным Иосифом.

В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу ( 1132 г., память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода - древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.

Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси - через Киев, Владимир и Москву.

Владимирской иконе Пресвятой  Богородицы празднование бывает несколько  раз в году (21 мая, 23 июня, 26 августа). Наиболее торжественное празднование совершается 26 августа, установленное  в честь сретения Владимирской иконы  при перенесении ее из Владимира  в Москву. В 1395 году страшный завоеватель  хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: "Матерь Божия, спаси землю Русскую!" В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие  события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы - Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова - первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена - 21 мая/3 июня 1971 г.

Исторические дни 21 мая, 23 июня и 26 августа, связанные с этой святой иконой, стали памятными днями  Русской Православной Церкви.¹¹

 

 

 

 

 

Список используемой литературы

1. Антонова В. И., Минёва Н. Е. Государственная Третьяковская галерея. Каталог древнерусской живописи.
2. Богоматерь Владимирская. Икона. Коллекция: мировая художественная культура. Российский общеобразовательный портал. Изд-во «Просвещение» 
3. Древнерусское искусство X — начала XV века. — М., 1995; Лазарев 
4. Н. П. Кондаков Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения. М. «Паломникъ». 1999.- 224 с. Репринт. С-Петербургъ. Товарищество Р. Голике и А. Вильборгъ. 1910.
5. Лазарев В.Н. История Византийской живописи. М. 1986 г.
6. Лихачева В.Д. Искусство Византии IV-XV в.в. Л. 1981 г.
7. Материалы книги «Апостолы Христовы»
8. Материалы с сайта http://days.pravoslavie.ru/Life/life4523.htm
9. Монахиня Иулиания (Соколова). Труд иконописца. Изд-во Троице-Сергиевой Лавры, 1999. 
10. Моисеева В. История Иконописи. Истоки. Традиции. Современность. М., «АРТ-БМБ», 2002.-290 с
11. Опыт историко-художественной классификации, 1963
12. Опыт историко-художественной классификации. — М., 1963. — Т. 1. — С. 59.
13. Покровский Н. В. Очерки памятников христианского искусства. СПб.: «Лига Плюс», 2000.- 412 с., с илл. ISBN 5-93294-001-8
14. Святой апостол и евангелист Лука // Евлогите! Путеводитель по святым местам Греции. Монахиня Нектария (Мак Лиз), пер. с англ., Издательский дом «Русский Паломник». М., 2007
15. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
16. Энциклопедия «Кругосвет»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Приложения

 

¹  Энциклопедия «Кругосвет»

² Святой апостол и евангелист Лука // Евлогите! Путеводитель по святым местам Греции. Монахиня Нектария (Мак Лиз), пер. с англ., Издательский дом «Русский Паломник». М., 2007

³ Материалы книги «Апостолы Христовы»

⁴  В. Моисеева. История Иконописи. Истоки. Традиции. Современность. М., «АРТ-БМБ», 2002.-290 с

⁵ Н. П. Кондаков Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения. М. «Паломникъ». 1999.- 224 с. Репринт. С-Петербургъ. Товарищество Р. Голике и А. Вильборгъ. 1910.

Покровский Н. В. Очерки памятников христианского искусства. СПб.: «Лига  Плюс», 2000.- 412 с., с илл. ISBN 5-93294-001-8

Монахиня Иулиания (Соколова). Труд иконописца. Изд-во Троице-Сергиевой Лавры, 1999.

⁶ Опыт историко-художественной классификации, 1963 

Древнерусское искусство X — начала XV века. — М., 1995; Лазарев 

⁷  Богоматерь Владимирская. Икона. Коллекция: мировая художественная культура. Российский общеобразовательный портал. Изд-во «Просвещение»

⁸ Антонова В. И., Мнёва Н. Е. Государственная Третьяковская галерея. Каталог древнерусской живописи. Опыт историко-художественной классификации. — М., 1963. — Т. 1. — С. 59.

⁹ В.Д. Лихачева Искусство Византии IV-XV в.в. Л. 1981 г.

В.Н. Лазарев История Византийской живописи. М. 1986 г.

¹⁰ Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

¹¹ Материалы с сайта http://days.pravoslavie.ru/Life/life4523.htm