Типология культуры

Понятия «Восток» и «Запад» не имеют четко определенного смысла. Чаще всего под «Востоком» понимают Азию, а под «Западом» — Европу и Северную Америку.

Различие между Востоком и Западом интересует культурологию как различие между двумя типами культур. Культура Востока и культура Запада имеют специфические особенности, но различия между этими культурами скорее интуитивно улавливаются, чем логически строго формулируются и обосновываются. Во-первых, потому что культуры эти неоднородны по своему содержанию. Во-вторых, потому что восточная культура неоднородна в гораздо большей степени, чем западная: есть Восток буддийский, Восток мусульманский, Восток арабский; существует большая разница в образе жизни народов таких стран, как Индия, Китай, Япония, Иран, тогда как культура Запада объединяется одной религией — христианством (хотя и распадающимся на целый ряд различных вероисповеданий), и несходство в образе жизни между западными странами не столь разительно, как на Востоке.

В течение долгого времени проблема «Восток—Запад» рассматривалась преимущественно с позиций европоцентризма. Различие между восточной и западной культурами усматривалось в том, что Восток просто отстал в своем культурном развитии от Запада. В настоящее время этот взгляд уже не кажется столь очевидным, как прежде. Стало ясно, что развитие культуры в различных регионах идет разными путями. С этой точки зрения Восток и Запад — это не расположенные одна над другой ступеньки культурного прогресса, а две мощные ветви человеческой культуры, развивающиеся одновременно, но по-разному. [13]

Большинство исследователей отмечают, что на Востоке и на Западе преобладают разные типы мировоззрения. Восточное мировоззрение строится на самоизоляции человека от внешнего мира и уходе его во внутреннюю, духовную жизнь; западное, наоборот, нацеливает человека на познание внешнего мира и активное воздействие на него.

Причины, вызвавшие возникновение различий между восточной и западной культурами, разнообразны. Во-первых, это разница в природных условиях. Во-вторых, разница в динамике социально-экономического развития общества: замедленные темпы его на Востоке. В-третьих, разница в характере межкультурных контактов: в западном мире — постоянная перекличка этнических культур, внимание к опыту, накопленному в других культурах, готовность усваивать его, вбирать в себя лучшие достижения других культур; на Востоке, наоборот, — наличие нескольких сосуществующих религий, замкнутость этнических культур, слабость взаимообмена между ними.

Наряду с проблемой «Восток-Запад» в последнее время все большую важность приобретает проблема «Север-Юг». Под «Югом» здесь понимается социокультурный мир народов субтропического пояса – африканского континента, Меланезии, Океании. Живущие же севернее народы образуют социокультурный мир «Севера», в котором ведущую роль играет западная культура. Географические границы между Севером и Югом трудно четко определить. Мир Юга частично пересекается с миром Востока и часто противопоставляется, главным образом, миру Запада. Наиболее отчетливо его специфика выступает в образе жизни аборигенов тихоокеанских островов и «черной Африки».[14]

Стоит отметить, что культура Юга сейчас оказывает заметное воздействие на Север. Вместе с тем происходит и интенсивное освоение южными народами достижений культуры северных стран. Дальнейшее усиление контактов между Севером и Югом, несомненно, будет способствовать взаимному обогащению этих социокультурных миров.

В основе конфессионального типа культур лежит религия и весь набор ее мировоззренческих и социальных установок. На базе этой общности формируется общность символов, ценностей, идеалов и образцов поведения. Например, можно говорить о христианской, мусульманской, буддийской культурах в целом. Отдельные ветви, направления в мировых религиях создают свои субкультуры: например, православную, католическую, протестантскую. В свою очередь, в этих субкультурах возможны свои субкультуры.  Наряду с ними есть религии национальные (индуизм, конфуцианство, иудаизм и др.), местные и племенные (мифологии), а также необозримое число религиозных сект.

Религиозные культуры принципиально отличаются от всех других типов культурных систем иным способом упорядочивания мира и представлений человека, выделением во всем этом зоны сакрального, принципиально непостижимого рациональным интеллектом.

На европейскую культуру решающее влияние оказала христианская религия, возникшая в I веке н.э. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека. Статус человека высок – он не произошел от низших существ, а является высшим творением Бога и,  более того, образом и подобием Бога. Высшей религиозной целью христианства является спасение, которое требует от человека духовных усилий и, прежде всего, веры. Путь к спасению и вечной жизни – в единении с Богом. В христианстве нравственные нормы обращены не к внешним делам и не к внешним проявлениям веры, а к внутренней мотивации. Христианская нравственность исходит из самоценности личности и неразрывной связи добра, истины и свободы. Выражая свободу человека, подлинно христианская вера держится не на страхе и внешнем долге, а на любви, направленной к Христу и к каждому человеку как носителю образа Божия. Христианство призвано было утверждать идеалы Любви, Добра, Милосердия, только на этом пути человек мог приблизиться к Богу, в противном случае, зачем ему свобода воли.

В индо-буддийской традиции присутствует идея бесконечного круговорота, который не имеет ни начала, ни конца, ни конечной цели. Но наряду с этим миром существует иной, Абсолютный мир, неподвижный и вечный. Ни в одной другой религии посмертная судьба человека не обусловлена столь жестко его собственными действиями и помыслами (кармой). Здесь нет Бога, которого можно было бы умолять о помиловании, замолить свои грехи покаянием. Здесь есть лишь личная карма и «мировой закон», некий идеальный порядок, космический принцип, которому подчиняется все в мире, даже боги.  Здесь нет и вечной смерти – здесь только вечная жизнь во всем многообразии ее проявлений, бесконечная цепь «вращений» всех живых существ в кругу перерождений. Еще один «ключ» к пониманию индо-буддийской традиции – идея иллюзорности  видимого мира и реальности непознаваемого абсолюта, отношение к эмпирическому бытию как к страданию.  Цель жизни – достижение нирваны, такого плана бытия, где прекращаются страдания, и происходит «выключение» из цепи перерождений. Приближение к нирване означает приобретение высшей мудрости, «просветление», дающее возможность постичь иллюзорность видимого мира, жизни и смерти.

Согласно буддизму личности как таковой нет, это всего лишь поток дхарм. Индивидуален путь, которым каждый человек идет к своему освобождению, и в этом смысле личность есть в то же время некоторая целостность. В контексте индо-буддийской культуры личность никогда не воспринималась как начинающая  с «нуля» свой путь; она есть ежесекундное порождение Космоса, она исходит из бесконечности, изначально неся в себе все ее великие потенции – потенции абсолютного совершенства. То, что изначально присутствует в любой личности, неизмеримо больше того, что эмпирически проявляется в  реальной жизни. Поэтому развивать личность для носителя  индо-буддийской традиции означает  не «записывать» на ней, а, наоборот, стирать «написанное», очищать сознание от «загрязнения».

Основой, главным принципом индо-буддийского менталитета принято считать принцип недвойственности  мышления, то есть целостный взгляд на мир. Вместо привычного для западного человека разделения «одно и другое», восточная  традиция исходит из другого типа связи –  «одно во всем и все в одном». На Востоке считают, что осознание этого логического принципа является главным признаком начала «просветления».

В китайско-конфуцианской традиции так же,  как и в индо-буддийской,  отсутствует  идея единого Бога, творца мира и человека. Конфуцианское Небо, как и индуистский абсолют – Брахман, суть безличные начала, и с этим неразрывно связан целый комплекс других идей. Нет личного Бога – нет сотворения мира и нет его конца. Мир вечен, он не движется  ни к какой цели, ни к какому завершению, он движется по кругу. Нет личного Бога – нет и Божественного Откровения, истина вечно пребывает в мире.

Однако при определенном сходстве религиозно-философских основ индо-буддийской и  конфуцианско-даосистской культур, между ними есть и существенные различия. Как Небо, так и закон кармы регулируют социальную жизнь и поведение людей. Но хорошее будущее рождение – не высшая цель для индуса, равно как и земной мир – не высшая реальность. Высшая реальность – Брахман, и высшая ценность – осознать свое с ним тождество, слиться с ним и навсегда выйти из круга перерождений. С Небом же «слиться» нельзя, можно лишь подчиниться его законам.

Главной заслугой конфуцианства было стремление совместить государственность и человечность. Конфуций предлагает распространить принцип отношений в большой семье на все  общество и осуществить это с помощью традиционного для Китая ритуализированного этикета – правил ли (ритуал, этикет). Этот ритуализированный этикет становится не только семейной, но и государственной нормой. Делая ритуализированный этикет своим внутренним содержанием, человек обретает  жень-гуманность, человеколюбие. Основой конфуцианского человеколюбия является семейный долг, уважение человека как носителя родовых связей.

Лао-цзы, в отличие от Конфуция, считал, что человек должен следовать не искусственно созданному ритуалу, а  естественному, необходимому закону природы – Дао (путь). Задача мудреца – освободиться от сковывающей его привязанности к единичному, преходящему и обрести  подлинную гармонию бытия. Эта гармония уже содержится в дао. Ради слияния с дао мудрец отказывается от всего того, что его привязывает к конечным формам, и в том числе к собственной индивидуальности.

Основу мусульманской культуры составляет ислам.  Ислам возник в VII веке и был третьей по времени образования мировой религией. Идейными источниками ислама были арабские предания, иудаизм и христианство, в силу этого в исламе много схожих с ранними религиями идей. Сходство мусульмане объясняют тем, что Бог един и много  раз давал откровение людям через пророков, в том числе и через Иисуса, но прежние истолкования были не совсем верными. Ислам опирается на пять «столпов веры», указывающих на важнейшие обязанности мусульманина. К ним относятся: исповедание двух основных догматов исламской веры – единобожия и признания пророческой миссии Мухаммеда – а также молитва, пост, налог в пользу бедных, паломничество.

Как и в любой религии, основополагающее значение в исламе имеет вера. Но в отличие от христианства мусульманство высоко ценит и знание. В отличие от христианства ислам не отрицал значения рациональных отраслей культуры. Именно благодаря этому обстоятельству арабы многое сохранили из культурного наследия античности.

Мусульманская этика зиждется на неразрывном единстве знания, веры и действия. Мало верить, чтобы попасть в рай, нужны еще добрые деяния. Коран, как и Библия, обещает исполняющим моральные заповеди вечное блаженство. В исламе в большей степени, чем в христианстве, проводится идея провиденционализма, божественного предопределения. Это один из важнейших догматов, согласно которому не  существует ничего не  зависящего от воли Аллаха. Все в общественной и личной жизни происходит по предначертанию Бога, поэтому мусульманине должны быть сдержаны в проявлении своих чувств во время несчастий и бед.

Заключение

Оснований, критерий типологии культур может быть много, например: связь с религией; региональная принадлежность культуры; регионально-этническая особенность; принадлежность к историческому типу общества; хозяйственный уклад; сфера общества или вид деятельности; связь с территорией и др.

Тип культуры – это сходство, общность, то, что объединяет культурные единицы в одно множество культур (а не одна культура) и отличает это множество культур от других.

Типология культур – это система выделенных типовых моделей культур.

Типы культуры – совокупности норм, правил и моделей поведения людей, которые составляют относительно замкнутые области, но не являются частями одного целого.

В более общем виде в исторической типологии можно выделить: первобытную культуру; античную культуру;  средневековую культуру; культуру Возрождения; культуру Нового времени.

По хозяйственному укладу выделяют следующие главные типы культуры: культура охотников и собирателей, культура огородников и фермеров; культура скотоводов; культура земледельцев; промышленная (индустриальная) культура.

В региональной типологии культуры исследователи выделяют культуры «Запада» и «Востока», а также «Севера» и «Юга».

Конфессиональная культура складывается на основе общности вероисповедания, принадлежности к той или иной церкви. И здесь сложно говорить о какой-либо единой общей типологии, поскольку в настоящее время существует огромное количество конфессий.

Рассмотренные основания типологии культуры не являются исчерпывающими, возможны и иные подходы к проблеме типологизации культуры человечества.

Использованная литература

1.      Ерасов Б. С. Социальная культурология. -  В 2 ч. - M., 1994.  – Ч.1. - С. 273—282.

2.      Камалов Р.М. Введение в культурологию : учеб. пособие. – Воронеж : Воронеж. гос. лесотех. Академ., 2002. – 128 с.

3.      Культурология : учеб. пособие для вузов — 4-е изд — М Академический Проект, Трикста, 2003 — 496 с.

4.      Культурология : учебник / под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. — М.: Высшее образование, 2007. — 566 с.

5.      Культурология: учеб. для студ. техн. вузов / колл. авт.; Под ред. Н. Г. Багдасарьян. — 3-е изд., испр. и доп.— М.: Высш. шк., 2001.-511 с.

6.      Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию / Э.А. Орлова. - М., 1994. - С. 204.

7.      Теория культуры в вопросах и ответах : учеб. пособие для студентов университета / колл. авт.; под ред. Н.Б.Шебаршовой и С.М. Богуславской. – Изд. 2-е, перераб. - Оренбург: ИПК ГОУ ОГУ, 2009. - 161 с.

6

[1] Культурология: учеб. для студ. техн. вузов / колл. авт.; Под ред. Н. Г. Багдасарьян. — 3-е изд., испр. и доп.— М.: Высш. шк., 2001.- С. 43.

[2] Культурология: учеб. для студ. техн. вузов / колл. авт.; Под ред. Н. Г. Багдасарьян. — 3-е изд., испр. и доп.— М.: Высш. шк., 2001.- С. 44.

[3] Культурология: учеб. для студ. техн. вузов / колл. авт.; Под ред. Н. Г. Багдасарьян. — 3-е изд., испр. и доп.— М.: Высш. шк., 2001.- С. 44.

[4] Культурология: учеб. для студ. техн. вузов / колл. авт.; Под ред. Н. Г. Багдасарьян. — 3-е изд., испр. и доп.— М.: Высш. шк., 2001.- С. 45.

[5] Ерасов Б. С. Социальная культурология. - В 2 ч. - M., 1994. – Ч.1. - С. 273.

[6] Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию / Э.А. Орлова. - М., 1994. - С. 204.

[7] Культурология : учебник / под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. — М.: Высшее образование, 2007. —     С. 315.

[8] Культурология : учебник / под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. — М.: Высшее образование, 2007. —     С. 316.

[9] Культурология : учебник / под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. — М.: Высшее образование, 2007. —     С. 318.

[10] Культурология : учеб. пособие для вузов — 4-е изд — М Академический Проект, Трикста, 2003 — С. 42.

[11] Культурология : учеб. пособие для вузов — 4-е изд — М Академический Проект, Трикста, 2003 — С. 44.

[12] Культурология : учебник / под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. — М.: Высшее образование, 2007. —     С. 302.

[13] Культурология : учебник / под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. — М.: Высшее образование, 2007. —     С. 303.

[14] Культурология : учебник / под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. — М.: Высшее образование, 2007. —     С. 308.