Социально-психологические особенности свадебных обрядов тувинцев

Социально-психологические  особенности свадебных обрядов  тувинцев

Каваа Чимис Игорьевна, ст. 1 курса, 1 группы ПиП, КПИ, ТывГУ

Свадьба – куда – самый значимый праздник тувинцев. Г.Е.Грумм-Гржимайло (1926) справедливо определил тувинскую свадьбу, как «торжество очень часто шумное и полное движение, которое поэтому именно и не совместимо с преимущественно лирическим характером сойотской музыки и не знающий исполнения con brio и плясовых весёлых мотивов», но сама свадьба ярко запечатлена в тувинских народных песнях, в благопожеланиях, в народной афористике.

Брак у тувинцев считался обязательным для каждого человека и являлось моногамным. Экзогамия внутри отцовского рода соблюдается строго. Брак внутри отцовского рода расценивался как недопустимое и позорное нарушение правил обычая. Только после седьмого поколения от общего предка клан разрастается на столько, что на основе его образуется уже два самостоятельных экзогамных рода, которые в отличие от предыдущего могут обменяться невестами. Родители старались действовать по пословице: «Бээр уругнуң ыраа эки» - невесту дочь лучше выдать замуж подальше.

Очень рано могли сватать детей  в возрасте 4-5 лет, часто уже через 2-3 дня после рождения девочки для укрепления связей с хорошим родом, кланом. Как правило, дети слушались родителей и не вправе им противостоять, потому что они уважали родителей, как бы их обожествляли их. Специфика родительского отношения установки заключается в двойственности и противоречивости позиции родителя по отношению к ребенку. С одной стороны, это безусловная любовь и глубинная связь, с  другой стороны, глобальная ответственность за будущее ребенка. Родительское отношение отличается своеобразием и внутренней конфликтностью, которые заключается в максимальной выраженности и напряженности этих моментов.

Сватовство состояло из нескольких этапов:

1. «Белек - сунар» - проходило 4-5 лет, часто уже через 2-3 дня после рождения девочки.

2.    «Шай бузар» -  на совете четырёх родителей договаривались о деле, т.е о будущей женитьбе их детей. «Шай бузар» - расколоть чай. Через некоторое время родители жениха с родственниками приезжали к родителям невесты, обязательно имели при себе «кирпичный» чай. Приехав, они прежде всего чай раскалывали кусочек «кирпичного» чая, раздавали родителям и родственникам невесты. На следующем этапе родители невесты отправляли к родителям жениха одного человека. Он должен был погостить у них, а затем возвращался к родителям невесты со скотом, это называется «Малдаар» -ездить за скотом.

1.   «Дүгдээр»(смотрины) – родители достигшим совершеннолетия женихом являлись с «платой»(дар за молоко матери невесты). Обычно у девушки одна коса, а во время дүгдээра – пять: два – больших и три маленьких сзади. К концам двух больших кос мать или старшая сестра жениха привязывали шёлковые ленты, а в концы три маленьких вплетали шёлковые чёрные нити (чалаа-кара с нанизанными бисером, который гремел при каждом движении невесты и «боошкун» узелки). Голову невесты украшала дорогая узорчатая чавага, нашитая на кусок кожи серебряная пластинка с бусами и нитяными кистями – «салбак».

Около юрты ставили маленький из трёх жердей покрытый войлоком шалашник, символизирующий юрту – ойнаар - өг – для интимной встречи молодожёнов. Около юрты старейшина читал благопожелание невесте. После этого невеста и старейшина приветствовали лруг лруга особым способом – чолукшууру. Также и невеста совершала обряд чолукшуур с родственниками жениха и началось пиршество и игры.

На другой день невеста идёт к  жениху, с закрытым шёлком глазами, верхом на лошади. Приведя её под уздцы к юрте жениха, отец невесты водит по 3 раза кругом юрты.

Жених во время этого обряда сидел  с родителями в юрте, которую объезжает  народ. Невеста вошевшись в юрту кланяется родителям жениха в  ноги.(Мать участвует как посторонняя).

Совершая этот обряд, тувинцы как бы приучали девушку из другого рода к новому месту, где ей предстояло жить.

После обряда обвенчания родители невесты  собирали для невесты приданное: это была абсолютная новая юрта, то есть основу и полное войлочное  покрытие, а также необходимую внутреннюю обстановку. Две семьи совместно устраивали «Ог дою» - семейный пир в свадебной юрте. На следующий день юрту убирали, и ставили ее около юрты родителей жениха, но невеста оставалась пока у родителей.

Родители невесты приглашали ламу и просили определить день свадьбы «Хун коргузер» - назначить день.

Приехав в «аал» жениха, устраивали свадебный пир-«Куда дужурер». Жених  и невеста, каждый по три раза угощали  друг друга из собственных тарелок. Затем жених из своей тарелки  угощал мужчин, а невеста женщин. При переходе девушек и юношей в категорию молодоженов меняется и внешний вид.

В обряд сватовства входила также  проверка характера будущего зятя и  его физической силы. По обычаю, «хендирбе сый кагар» он должен ударом ладони разбить кость. Жених держал зубами кусок верхней челюсти барана, а невеста откусывала от этого же куска. Выявить свои способности - значит научиться предвидеть те физические, моральные испытания, с которыми встретятся во время проведения свадьбы и после свадьбы, то есть в жизни, жених внутренне настраивается на предстоящие жизненные трудности. А обряд «чирик - ызыртыр» символически изображал, что невеста навсегда отрывается от своей семьи. Невеста переезжала в аал жениха со скотом, но без собаки голову невесты, лицо, грудь до локтей покрывал «думаалай» (баштаңгы), расшитый бисером длинный шёлковый платок с маленькими дырочками для глаз.

Под конец выходил кто-нибудь из родственников жениха и извещал: «Сава-байлады» - Угощение закончилось.

Таким образом, к свадебный обряде совершалось несколько ритуальных жестов, связанных с древними мифологическими представлениями, в них жест значил, чем больше слово. Эти действия были чрезвычайно важны для менталитета традиционного общества, где чётко были очерчены границы: свой мир и чужой.

В настоящее время, смысл традиционной тувинской свадьбы так изменился и почти, что потеряна. В XX веке 20-30 годах уже совсем не проводилась тувинская свадьба по обряду и традициям. Причина в этом состоится - в развитии технологии, компьютеризация и т.д.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы:

 

 

1. Кенин-Лопсан М.Б. Традиционная культура тувинцев. – Кызыл: Тув. Книжное изд-во, 2006. – 232с., С.28-32.
2. Курбатский Г.Н. Тувинские прахдники. – Кызыл, 1973.-90с., с.35-39.
3. Курбатский Г.Н. – Тувинцы в своём фольклоре (историко-этнографические аспекты тув.фольклора) – Кызыл: Тув.книжное изд-во, 2001. – 464с., С.199-205.
4. Кужугет А.К. Духовная культура тувинцев : структура и трансформация (Текст) / А.К.Кужугет. – Кемерово: КемГУКИ,2006, - 320с., С.98-102.
5. Шын № 60, 2009 июнь 2., С.10.//Тыва куда ёзулалы.
6. Интернет-ресурсы.