Символические концепции появления культуры

      Немецкий культуролог Э.Кассирер (1874-1945) показывает, что на определенном этапе своей эволюции на этапе возникновения самосознания человек «разрывает цепь, связывающую его с внешним миром» и, если «первые шаги интеллектуальной и культурной жизни человека можно представить как своего рода умственное приспособление к непосредственному окружению», то «по мере развития культуры выявляется и противоположная тенденция человеческой жизни». Она заключается в создании «символической системы», опосредующей все связи человека с миром. По мнению Э.Кассирера, человек находится в состоянии постоянного диалога с самим собой, и из этого диалога рождается «символический универсул», в котором человек отныне живет, составными частями которого являются язык, миф, искусство и религия. «Человек уже не противостоит реальности непосредственно, он не сталкивается с ней лицом к лицу. Физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растет символическая активность человека. Вместо того, что бы обратиться к самим вещам, человек постоянно обращен на самого себя. Он настолько погружен в лингвистические формы, художественные образы, мифические символы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без вмешательства этого искусственного посредника». Культура по Э.Кассиреру универсальна в том смысле, что она опосредует все его отношения не только в сфере теории, но и в сфере его практической повседневной жизни. Даже в этой жизни человек не живет «в мире строгих фактов», он живет среди «воображаемых эмоций», «среди собственных фантазий и грез».

Феноменологическая  концепция культуры

     Основоположником феноменологии был немецкий философ Э. Гуссерль (1859-1938), который в целях создания «философии реальности» положил в фундамент философского здания «стабильные очевидности». Гуссерль уверен, что строить любую теорию (в том числе и культурологию) можно только на непосредственных данных. 
     Девиз феноменологии - обращение к самим «вещам», очищенным от словесных нагромождений. Но для получения этих «вещей» необходимо произвести «феноменологическую редукцию», оставив за скобкой внешний мир, усомниться, как Декарт, во сем, кроме сознания, и свести философию к анализу его явления. Как  

человек считал Гуссерль, философ не может не верить в реальность мира, но как философ за точку отсчета он долен взять нечто иное. 
Проблема не в существовании мира, считает итальянский феноменолог Э. Пачи, проблема - в смысле и назначении мира для меня, а затем его осмысление для других. Для изображения процесса феноменологической редукции Гуссерль вводит понятие «эпокэ», под прессом которого остается феноменологический остаток, реальность которого очевидна - это сознание. Именно оно является не только абсолютной реальностью, но и основанием всякой реальности. Элементы сознания его явления, его «феномены» являются предельными основаниями бытия. Именно они составляют его «лебенсвельт» - «жизненный мир».

     Понятие «жизненный мир» - это кульминационный пункт феноменологии Гуссерля. Этим понятием Гуссерль нашел единое основание культуры, призванное устранить начавшийся, по его мнению, в начале века кризис культуры.  Проявление этого кризиса Гуссерль видел в трех моментах: 
- ущемление творческого потенциала сознания гносеологическим 
формализмом; 
- дегуманизация науки, а стало быть, и всей культуры, составной частью которой наука является;

- кризис философии, ее неподготовленность к решению проблем поставленных кризисом культуры, «бессилие современного рационализма», как пишет Гуссерль в своей фундаментальной работе «Идеи для чистой феноменологии и для феноменологической философии»; 
- в противоречии между гуманитарным и естественно-научным знанием. Найденное единое основание культуры, по мнению Гуссерля, должно стать «фокусом всей совокупности духовно-культурных ценностей». 
     Другой феноменолог нашего столетия немецкий философ М.Шелер (1875-1928) конкретизирует изложенную концепцию Гуссерля в области этики, где, решительно критикуя кантовскую этику, находит иное, чем у Канта, основание этики: не долг, а ценность, и дает иерархию этих ценностей в качеств е фундамента этической культуры.

      Итак, феноменологическая концепция была попыткой объяснить явление  

кризиса в культуре и указать средства его преодоления. Если кратко, суть этого кризиса феноменологи видели в том, что культурное пространство оказалось засорено неработающими идеями и концепциями для преодоления которых нужно было найти адекватную методологию.

Неофрейдистская концепция культуры

      Представитель неофрейдистской концепции культуры шведский ученый К.Г. Юнг (1875-1961) изложил свои взгляды в работе «Архетип и символ», где проанализировал понятие «коллективное бессознательное» и его образы - «архетипы», которые определил как источник общечеловеческой символики (мифов, сновидений и т.д.). В чистом виде архетип в сознание не входит, он всегда соединяется с какими-то представлениями опыта и подвергается сознательной обработке. К архетипу «архетипические образы» стоят в опыте сновидений, галлюцинаций, мистических видений, когда сознательная обработка минимальна. «Это спутанные, темные образы, воспринимаемы как что-то жуткое, чуждое, но в то же время переживаемое как нечто бесконечно превосходящее человека». 
В «Архетипе и символе» Юнг показывает, что «для точности необходимо различать «архетип» и «архетипическое представление»». Архетип сам по себе является гипотетическим, недоступным созерцанию образом, тогда как «архетипические представления» явились источником мифологии, религии, искусства. В этих культурных образованиях происходит постепенная шлифовка спутанных и жутких образов, они «предстают в такой оправе, которая, как правило, безошибочно указывает на влияние сознательной их переработки в суждениях и оценках», они превращаются в символ, все более прекрасные по форме и всеобщие по содержанию. Этот процесс происходит по мере развития сознания и все большего его разрыва с бессознательным и по мере становления и все большего развития культуры. В работе «Об образах коллективного бессознательного» Юнг все изложенные процессы иллюстрирует богатейшим культурно-историческим материалом, что делает работу не только хорошо обоснованной философской концепцией, но и увлекательнейшим чтением, ненавязчивым объяснением - через процесс развития архетипа в архетипические представления и далее символы - природы фундаментальных образов и идей нашей  

современной культуры. С помощью концепции архетипа и символа Юнг объяснил не только происхождение культуры, но и анти культуры, появление которой он связывает с вторжением архетипов. Расовая мифология фашистов и коммунистический миф - очень примитивны с очки зрения разума, но они захватили миллионы европейский сознаний. Массовый экстаз и поиски обезумевшими толпами врагов народа, факельные шествия - все эти проявления анти культуры, по мнению Юнга, свидетельствовали в свое время о вторжении сил, на много превосходивших человеческий разум.

Структуралистическая концепция культуры

     Аналогичное Юнгу понимание основ культуры имеется в работах таких современных философов, как Ж. Деррида, Ж. Лакан, К. Леви Стросс, М. Фуко, 
Б. Барт и др. Всех вместе этих философов называют структуралистами, поскольку, занятые поисками единой основы культуры, они «открыли» «формы», в которых осуществляется творческая деятельность человека. Эти формы они назвали структурами, обозначив данным понятием совокупность устойчивых отношений, регулирующих всю духовно-творческую деятельность человека. 
     Эти универсальные структуры выявляются при изучении мифов, с интерпретацией бессознательного с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке. М. Фуко (1926-1984) занимался изучением и поиском скрытых связей между идеями, обычаями и отношениями власти. Р. Барт (19151960) подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении, рассматривая теорию текста как производительность языка и порождение смысла. Каждый из структуралистов стремился определить универсальную структуру человеческой культуры. 
     На базе работ структуралистов появились работы таких мыслителей, как Ж. Делез и Ф. Гвттари, называемых постструктуралистами. Они создали понятие «ризома», являющееся метафорой современной культуры с ее отрицанием упорядоченности и синхронности. Другим понятием - децентрация - постструктуралисты обозначили отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур, внимания к «другому».  

Министерство  образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное  учреждение

Высшего профессионального  образования

«Волгоградский  государственный технический университет»

Факультет Экономики  и Управления

Кафедра «Истории, Культуры и Социологии» 
 
 
 
 
 
 
 

                               ДОКЛАД  ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ

на  тему:

«Символические  концепции появления  культуры»  
 
 
 

Выполнил: студент  гр. ФЭУ 112с

Хроменкова  О.О.

Проверил: Естрина О. В. 
 
 
 
 

Волгоград

2011