Шпаргалка по дисциплине "История мировой культуры"

21. Специфика культуры и выдающиеся достижения итальянского Возрождения.

Отличительная черта эпохи возрождения — светский характер культуры и её антропоцентризм (то есть интерес, в первую очередь, к человеку и его деятельности). Появляется интерес к античной культуре, происходит как бы её «возрождение» — так и появился термин.

Термин Возрождение встречается уже у итальянских гуманистов, например, у Джорджо Вазари. В современном значении термин был введён в обиход французским историком XIX века Жюлем Мишле. В настоящее время термин Возрождение превратился в метафору культурного расцвета: например, Каролингское Возрождение IX века.

Новая культурная парадигма возникла вследствие кардинальных изменений общественных отношений в Европе.

Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.

В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений. Изобретение в середине XV века книгопечатания сыграло огромную роль в распространении античного наследия и новых взглядов по всей Европе.

Раннее Возрождение

Период так называемого «Раннего Возрождения» охватывает собой в Италии время с 1420 по 1500 года. В течение этих восьмидесяти лет искусство ещё не вполне отрешается от преданий недавнего прошлого, но пробует примешивать к ним элементы, заимствованные из классической древности. Лишь впоследствии, и только мало-помалу, под влиянием все сильнее и сильнее изменяющихся условий жизни и культуры, художники совершенно бросают средневековые основы и смело пользуются образцами античного искусства как в общей концепции своих произведений, так и в их деталях.

Тогда как искусство в Италии уже решительно шло по пути подражания классической древности, в других странах оно долго держалось традиций готического стиля. К северу от Альп, а также в Испании, Возрождение наступает только в конце XV столетия, и его ранний период длится, приблизительно, до середины следующего столетия, не производя, впрочем, ничего особенно замечательного.

Высокое Возрождение

Второй период Возрождения — время самого пышного развития его стиля — принято называть «Высоким Возрождением», оно простирается в Италии приблизительно от 1500 по 1580 год. В это время центр тяжести итальянского искусства из Флоренции перемещается в Рим, благодаря вступлению на папский престол Юлия II, человека честолюбивого, смелого и предприимчивого, привлёкшего к своему двору лучших артистов Италии, занимавшего их многочисленными и важными работами и дававшего собой другим пример любви к художествам. При этом папе и его ближайших преемниках, Рим становится как бы новыми Афинами времён Перикла: в нём создаётся множество монументальных зданий, исполняются великолепные скульптурные произведения, пишутся фрески и картины, до сих пор считающиеся жемчужинами живописи; при этом все три отрасли искусства стройно идут рука об руку, помогая одно другому и взаимно действуя друг на друга. Античное изучается теперь более основательно, воспроизводится с большей строгостью и последовательностью; спокойствие и достоинство водворяются вместо игривой красоты, которая составляла стремление предшествовавшего периода; припоминания средневекового совершенно исчезают, и вполне классический отпечаток ложится на все создания искусства. Но подражание древним не заглушает в художниках их самостоятельности, и они, с большой находчивостью и живостью фантазии, свободно перерабатывают и применяют к делу то, что считают уместным заимствовать для него из греко-римского искусства

Северное Возрождение

Период Ренессанса на территориях Нидерландов, Германии и Франции принято выделять в отдельное стилевое направление, имеющее некоторые различия с Возрождением в Италии, и называть «Северное Возрождение».

Наиболее заметны стилевые различия в живописи: в отличие от итальянских территорий в живописи долго сохранялись традиции и навыки готического искусства, меньшее внимание уделялось исследованиям античного наследия и познанию анатомии человека.

Выдающиеся представители — Ян ван Эйк (ок.1390-1441), Рогир ван дер Вейден (1399 или 1400—1464), Гуго ван дер Гус, Питер Брейгель Старший (1525/1530-1569).

22. Реформация и её роль в трансформации западноевропейской цивилизации.

Реформация – одно из крупнейших и важнейших событий всемирной истории, оказавшее исключительное влияние на конфессиональную ситуацию в Европе, расстановку политических сил, социальные процессы и культуру. Как широкое и сложное по своему социальному и этническому составу социально-политическое и идеологическое движение оно имело форму борьбы против католической церкви и основ феодального общества и охватило в XVI – середине XVII вв. большинство стран Западной и Центральной Европы.

Новое видение ее отразилось в концепции крупнейшего представителя немецкой классической философии Г. В. Ф. Гегеля, для которого «ужасную ночь средневековья сменяет утренняя заря Возрождения и все преобразующее солнце Реформации». Тем самым появлялось культурологическое обоснование XVI в., как переломного в то же время и в экономическом и политическом отношении периода.

Идеализация средневековья романтиками, применение дарвинистского подхода к общественной истории, накопление знаний о средневековом обществе способствовали тому, что Реформации, как и Возрождению была найдена «ниша» в европейской и даже в мировой истории. Это характерно прежде всего для марксистской историографии. Ф. Энгельс впервые рассмотрел протестантские вероучения, уделив основное внимание кальвинизму, и обосновал связь происхождения и развития капиталистического общества с идеей предопределения.

Формационный подход давал возможность достаточно механистически переносить европейскую специфику на историю других цивилизаций, объявив историю Европы универсальной моделью развития всего человечества. Он хорошо накладывался на присущее всей европейской традиции и особенно хорошо выраженной в христианской философии истории идее поступательного развития всех народов. Именно с его помощью век Реформации окончательно стал рассматриваться как переломный, «стыковой», впитавший в себя идеологию уходящего средневековья и в то же время ставший началом Нового времени. Отсюда оказалось недалеко до рождения мифа о всемирном значении Реформации, ставшей своего рода «божественным словом», сотворившим новый всемирный порядок, хотя нововременный мегасоциум создавался на основе многих составляющих, в том числе также и культур античности, средних веков, Возрождения, Просвещения, Востока.

Делались также небезуспешные попытки увидеть и национальное начало в реформационных учениях М. Лютера, У. Цвингли, Ж. Кальвина.

Если подойти к Реформации с точки зрения истории европейской цивилизации, то в ней можно увидеть определенный историко-культурный феномен. История любой цивилизации процесс многофакторный и в нем обязательно присутствуют экономическая, политическая, этническая, социальная и др. составляющие.

Основываясь на типичном для традиционной средиземноморской культуры представлении о существовании в мире причинно-следственного порядка, который прослеживается на уровне и отдельного человека и всего человечества, он внедряет в сознание любого человека принципы детерминированности, полноты и законченности бытия, что исчезает со временем. Акцент на духовности и «религиозном» дает возможность моделирования всех возможных социальных ситуаций и выработки алгоритма поведения человека и общества.

Особенностью эпохи является и сочетание скрытой секуляризации («Возрождение») с усилением религиозных настроений, со стремлением к «реформации». Название происходит от латинского reformatio (преобразование, преображение, исправление). «Реформация» – это не просто всплеск ересей, а своеобразное «возвращение» в состояние религии «до грехопадения». Как писал К. Ясперс, «итальянский Ренессанс рассматривал себя как возрождение античности, немецкая Реформация как возрождение христианства».

«Возрождение» и «Реформация в данном случае выступают прежде всего как культуры «снятия» прежней модели «культуры», тогда как новая культурная парадигма будет окончательно оформлена в рамках «Просвещения».

Отказ от «извращенной» культуры приводит к акценту на «первобытном» тексте и духовно-эмоциональном отношении к сверхъестественному (лютеровские sola fidae /только верой спасается человек/ и sola scriptura /только Священное Писание является источником Слова Божьего/). Именно растущее одиночество человека ведет его к поискам пути индивидуального спасения. Далеким прологом рассуждений Эразма Роттердамского, М. Лютера и Ж. Кальвина о предопределении станет спор, затеянный в IX в. Годескальком (Готшальком): Божья воля или человеческая предопределяет человека к гибели или спасению? В этом смысле «reformatio», как и «renovatio» можно назвать особенностью развития культуры. У них свое «средневековье» и протестуют против него они по-разному. «Реформация» выступает против новаций, пришедших в культуру в этот период. Так, Лютер обвинял в неправомерных уступках «варварству», оязычивании Евангелия не кого иного, как Фому Аквинского и держался за Августина и Бернара Клервосского. В любой переходный период идет обсуждение места, роли, форм религии. Сложная внешнеполитическая ситуация, трансформация экономики, рецепция «древности», как это ни парадоксально, усиливали религиозность населения. Культура «погибает» под «ударами варваров», «умирает», возвращается в «первичную душевную стихию» (О. Шпенглер), опускается во «тьму психики» или становится «бездомной» («Царство Мое не от мира сего»). Этносоциальные организмы активно перемешиваются (консолидация. ассимиляция, интеграция, этногенетическая миксация и т д.), дают начало другим метасоциокультурным общностям. В условиях этих перемен, кризисов религия активно осуществляет свою компенсаторную, «утешительную» функцию. Усиление социальной напряженности и апатии приводят к широкому распространению эсхатологических настроений.

Соотношение двух блоков Библии, Ветхого Завета и Нового Завета, становится проблемным. Можно говорить, что постепенно происходит смена прежней модели Библии «Ветхий Завет / Новый Завет» на новую – «Новый Завет / Ветхий Завет». Прежняя модель была характерной для феодального общества, классический вариант которого («аграрное общество») сложился именно в заальпийской Европе, где основную массу населения составляли медленно оседавшие на землю германские и кельтские «варвары». И этот фактический отход Нового Завета на задний план был не случаен. Сохранялся и даже приобретал все большее значение в жизни аграрного общества традиционализм. Общество было иерархично и для него не нужны и даже опасны были уравнительные идеи. Сельское хозяйство, безусловно, доминировало, а Новый Завет в некотором смысле можно рассматривать как текст мегаполиса (Иерусалим) своего времени.

Равенство могло быть только в конфессиональном плане. Для всех цивилизаций обязательно наличие конфессионем (христиане, мусульмане, буддисты), в данном случае конфессионем «христиане» служил своеобразной социальной «рамкой», объединяющей пестрые этнические и социальные группы, долго сохранявшиеся транслокальные (германцы, франки) и складывающиеся трансрегиональные (феодалы, крестьяне и др.) слои.

Этот конфессионем фактически отражал особый тип человека, который был необходим и достаточен для существования цивилизации. «Христиане» ощущали себя единым целым в борьбе с исламом, славянами, монголами или турками. Они выступали в качестве «мироустроителей».

В целом роль Библии в средние века очень важна. Складывавшаяся цивилизация была по преимуществу аграрной, а это значит, что сама структура общества выполняла многие из этих задач в силу своего специфического устройства: наличие классов и расположение социальных слоев «по этажам», ограничение вертикальной мобильности членов этих слоев, передача профессиональных навыков и традиций от отца к сыну, «рутинный» характер производства, цикличность общественного и экономического развития.

Рыцарская литература со своим культом Прекрасной Дамы являет собой один из первых образцов анализа внутреннего мира человека. В условиях «лоскутности» христианско-имперской Европы эти явления были своеобразными «мостиками», связывавшими уходящую и приходящую культуры. Во всем западном «мире» идет активное формирование атмосферы «свободомыслия», иначе говоря, отрицания культуры «вчерашней». Еще не оформился рецепт «возрождения», т. е. противопоставление этой культуре так называемой «древности» («античности»), но можно говорить о начале складывания нового мироощущения, новой психологии, которая впоследствии стараниями итальянских гуманистов начнет принимать новые идеологические формы (гуманизм как идеология «культуры Возрождения»).

Западная цивилизация столкнулась не только и не столько с внешними вызовами, сколько с такого рода внутренними факторами, аналогов которых практически не знала на всем протяжении предшествующей истории. Особая роль денег в обществе, стремление к обогащению, складывающаяся горизонтальная модель общества, демократические ценности, складывание и широкое распространение идеала светской культуры, неизбежность социальных битв и революций, – весь этот «веер» требовал осмысления не только с точки зрения эмпирики, но и с позиций базовой цивилизационной парадигмы, иначе говоря, легитимность новых реалий должны была быть обоснована и с позиций религии.

Во времена Реформации можно говорить о конфликте двух систем – старых ответов и новых вопросов. Это значит, что в европейской культуре сложились два конфликта – аксиологический и онтологический. Кроме того, они и между собой находились в конфликте, ибо в классическом средневековье произошел разрыв этики и практики, т. е. прежнего синтеза религии и науки. В результате этого своеобразного бунта науки образование все больше отрывалось от воспитания. Онтология и гносеология естественно требовали не только примирения, но и выстраивания нового гносеологического механизма, что означало, следовательно, выстраивание нового педагогического механизма. Сделать это было не просто, поскольку в Европе имела место культурная дезинтеграция, связанная с формированием национальных культур.