Религия и культура

Величайшим и зримым достижением  научного развития стали в ХХ веке фундаментальные изменения в  техногенной структуре общества. Провозглашённая идея покорения  природы имела для своего обоснования солидный запас теоретических знаний и практического опыта человечества. Чуждая веку технической цивилизации идея Бога была отброшена на периферию общественного сознания как отражение рабской зависимости человека от природы, пустоцвет на благоухающем могучем дереве познания. Как обобщение предыдущих познавательных моделей и одновременно их преодоление появилась новая — системная. Мир в ней представляется в виде совокупности взаимодействующих элементов, составляющих единый организм. Важнейшими понятиями этой модели стали целеполагание и оптимизация.

Дилемма знания и веры, науки  и религии вновь утратила в  наши дни свою однозначную очевидность. И вновь, как это не раз бывало на изломах истории, в переплётах судеб, человек стремится обрести свой путь к Истине. Но похоже, что на этом пути вопросов у нас значительно больше, чем ответов.

Кризис природы, общества, личности, перед лицом которого мы оказались, несмотря на многочисленные предупреждения наиболее глубоко мыслящих представителей человечества, поставил под сомнение ряд пропагандируемых в нашем столетии ценностей как внутри самой науки, так и в иных воздействующих на ней сферах общественного сознания. Как выяснилось, сама по себе наука ещё не является панацеей от всех бед, а её рекомендации нуждаются в дополнительной этической и эстетической корректировке. Утрата природного чувства гармонии по отношению к миру и к самому себе грозит человечеству неминуемой катастрофой. Созданная и долгое время обожествляемая им техногенная цивилизация фетишизирует искусственную среду обитания, а к естественной обращается лишь затем, чтобы нарастить свою собственную мощь и силу. Результаты всего этого видны сегодня,как говорится, “невооружённым глазом”.

Внезапно прозревшие, мы начинаем сознавать, что теоретическая схематизация и логическое упрощение действительности крадут у неё красоту. Утратив некогда живое чувство слаженности, ритмичности и тайны бытия, человек лишил его глубинного смысла и как бы законсервировал в своём сознании. Сделав насилие над природой едва ли не единственным средством достижения своего материального благополучия, человек и сам всё более погружается в небытие. Не способный к взлёту высокой духовности, он утрачивает жизненную перспективу и теряет будущее. Он живёт в сожалении о прошлом и в мечтах о земном рае, но не понимает и не воспринимает настоящего. Не пора ли нам воскресить в себе то природное, первобытное отношение к природе, когда мир воспринимался во всей первозданной чистоте, в каждом мгновении как мощный, но и ранимый, опасный, но и спасающий, живой и чувствительный организм.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Вывод, к которому мы подошли  заключается в следующем. Наука  — это одновременно мощный созидательный  и разрушительный инструмент в руках  образованного человечества. Направить  этот инструмент во благо мы способны, лишь сохранив в себе чувство непосредственной сопричастности миру, космосу и той высокой реальности, которую человек именует как Божество. Наука и религия — две чаши весов, и для баланса сил в этом мире необходимо их равновесие как единство знания и веры, без которых немыслимо культурное развитие человечества.

С помощью религиозной  символики полученный человечеством  опыт встраивается в глубинные мировоззренческие  пласты, формируя религиозное мировоззрение  в его целостности и всеохватности. Как и наука, религия может быть понята как символическая модель мира, обобщающая и по определённым принципам упорядочивающая весь опыт отношения человека к природе и космосу, к самому себе и всему человечеству.

Как остроумно заметил  Н.Бор, “человечество сделало два величайших открытия, одно — что Бог есть, второе — что Бога нет”. И, возможно, не столь важно, какой из этих точек зрения придерживается каждый из нас в своём самоопределении в мире, а важно найти ту дорогу, которая приведёт нас к Храму.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Литература:

 

1. Арсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. - М., 1991.
2. Вебер М. Наука как призвание и профессия. //Вебер М. Избр. произведения. - М.: Прогресс, 1990.
3. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. - М., 1989.
4. Кондорсэ Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. - М., 1936.
5. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. //Лосев А.Ф. Из ранних произведений. -М.,1990.
6. Мень А. История религии. Т.1. - М.Слово, 1991.
7. Раджабов У.А. От мифов к современным космологическим концепциям. //Философские науки. - 1991, № 7.
8. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. - М.: Республика, 1992.
9. Сумерки богов. М.Изд-во полит. лит., 1989.
10. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М: Изд-во полит. лит., 1989.
11. Токарев С.А. Религии в истории народов мира. - М.: Изд-во полит. лит., 1986.
12. Тэнасе Э. Культура и религия. - М., 1989.
13. Фрэзер Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. - М., 1986.
14. Чайковский Ю.В. Познавательные модели, плюрализм и выживание. //Путь. - 1992, № 1.

¹ Мень А. История религии, В 7 т. - Т.1. - М., 1991. - с. 68.

² Арсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. - М., 1991. - с.31.

³ Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М., 1989. - с. 129.

⁴ Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - С. 213.

⁵ Фрезер Дж. Золотая ветвь. - М., 1980. - с. 20.

⁶ Там же.

⁷ Мень А. История религии, В 7 т. - Т.1. - М., 1991. - с. 72.

⁸ Чайковский Ю.В. Познавательные модели, плюрализм и выживание. - С. 72.

⁹ Тэнасе Э. Культура и религия. - М., 1989. - с. 32.

- -