Примитивные культуры и верования

исчезла. Обряды и  заклинания первобытной магии пережили века. Они прочно

вошли в культурное наследие многих народов мирах.

                          Родоплеменные религии                         

                             Тотемизм                            

Тотемизм (от индейского ot-otem -"его род") - это система  религиозных

представлений о  родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом -

мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или  растением. К тотему

относились как  к доброму и заботливому предку и покровителю, который

оберегает людей - своих родственников - от голода, холода, болезней и смерти.

Первоначально тотемом  считались только настоящее животное, птица, насекомое

или растение. Затем  достаточно было его реалистического  изображения, а позже

тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком. Выбор тотемов

зачастую связан с физико-географическим характером местности. Так, например,

у многих племён Австралии  в качестве тотемов выступают  наиболее часто

встречающиеся здесь  кенгуру, страус эму, опоссум, ящерица, ворон. В то же

время в пустынных  или полупустынных областях страны, где природные условия и

животный мир  скудны, тотемами становятся различные  редкие насекомые и

растения, которые  больше в этом качестве нигде не встречаются. Важно

отметить, что тотем  не обожествляется, его не наделяют свойствами и

качествами бога, люди просто верят в своё родство  с ним. По мере

исторического развития большинство народов утратило тотемические

представления. Однако в некоторых местах тотемизм проявил  удивительную

живучесть, например в Австралии. В обрядах австралийских  племён огромную роль

играют священные  предметы - чуринги. Это каменные или  деревянные пластины с

нанесёнными на них  рисунками, обозначаемые тот или  иной тотем. По

представлениям  аборигенов хранят магическую силу предка- тотема. Они

обеспечивают размножение  зверей, могут быть вместилищем душ  предков или

новорождённых детей.

Когда- то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у некоторых

индийских племён, живущих изолированно в малодоступных  горных и лесных

районах и незнакомых с индуизмом, сохраняется деление  на роды, носящие

названия местных  растений и животных. Их мифы изобилуют  сюжетами о

происхождении первых людей от различных животных, о  чудесных превращениях

людей в растения, зверей и птиц, о браках между  людьми и животными.

    

    

                           Культ предков                          

Культ предков  является одним из наиболее ярко выраженных анимистических

культов (почитание  душ умерших родственников). Духам  предков оказывают

определённые почести  и внимание, им иногда совершают  жертвоприношения, при

этом существует постоянная вера в их покровительство. Проявления культа

предков очень  разнообразны. Прежде всего они находят  отражение в погребальных

обрядах, которые  у каждого народа имеют свои особенности  и характерные черты.

Тела умерших  зарывают в землю, кремируют,' существуют воздушные погребения

(например, у некоторых  племён Юго-Восточной Азии, Австралии  и Океании

покойников оставляют  на специальных помостах или деревьях), эндоканибализм.

Мифология многих народов изобилует сюжетами, связанными с представлениями о

природе смерти, о  взаимоотношениях духов умерших  предков с живыми людьми.

Так, у народов  острова Лусон (Филиппины) считается, что душа, покинувшая тело

человека навсегда, несколько дней бродит вокруг родного  селения, заходит в

свой дом и  наблюдает за исполнением погребальных обрядов. Если дух умершего

удовлетворён жертвоприношениями и поведением участников обрядов, он

впоследствии будет  оказывать им помощь и покровительство, если же нет, то

нашлёт бедствия и болезни. Затем, переселившись  в подземный мир, духи ведут

образ жизни, мало отличающийся от земного. Они живут  в домах, пользуются той

же утварью, оружием, носят украшения, едят, пьют, ссорятся. Время от времени

духи напоминают о себе и об обязанностях живых  заботиться о них, являясь во

сне или вызывая  болезни.

У многих народов  умершие делились на две категории. У восточных славян одну

категорию издавна  составляли "чистые" покойники, умершие  естественной смертью

(их называли "родителями", независимо er возраста), и "нечистые" - те, кто

умер неестественной смертью: самоубийцы, утопленники и  колдуны. "Родителей"

почитали, а "нечистых" боялись и старались обезвредить.

Почитание родителей - это настоящий семейный, а ранее  родовой культ предков,

сохранившийся у  русских, болгар, сербов и других славянских народов до наших

дней. Родителей  поминают в "Родительскую субботу", в дни послепасхальной

недели: посещают кладбища, куда приносят еду, вино и  часть оставляют на

могилах для покойников.

    

    

                             Шаманизм                            

Шаманизм - одна из самых древних форм религиозной  практики человечества.

Центральной фигурой  в ней является шаман - посредник  между миром людей и

миром духов. Многие более поздние религии также  знают профессиональных

посредников- жрецов, священников, Шаман отличается от них  тем, что он

священнодействует с помощью духов, более того, его  избирают сами духи.

Существует ещё  одно важное отличие шамана от жрецов и священников других

религий. Будучи избранным  духами, шаман проходит пересотворение. Это не

просто избрание, подобное назначению на должность. Избранного в шаманы духи

забирают в иной мир, и там его душа подвергается пере сотворению (этот

процесс также  называют рассеканием, становлением, перерождением), после чего

шаман становится особым человеком, наделённым необычными свойствами.

Общение шамана с  духами - это ритуал. Он носит название камлание (от тюрк.

«кам»- «шаман»). Но камланием принято называть не каждый ритуал общения, а

только тот, в  ходе которого шаман впадает в  транс. Сейчас чаще употребляется

более точное научное  понятие- изменённое состояние сознания. Находясь в этом

состоянии, шаман  может прыгать, бешено кружиться  на месте, брать голыми

руками раскалённое  железо, а может и спокойно лежать на месте. Здесь важны не

формы, а смысл. Когда шаман камлает, состояние  его сознания разительно

отличается от состояния сознания тех, кто присутствует при ритуале.

Нельзя определённо  сказать, каково представление шаманства  о происхождении

мира, божеств и  людей: разнообразие воззрений разных народов велико. Но

существует распространённое убеждение в том, что порядку  этого мира

предшествовал хаос, а затем был создан мир. В мифологиях разных народов

упоминаются божества-близнецы: один добрый, другой злой. Они противостоят

друг другу и  в то же время дополняют один другого. В акте творения один

делает доброе, полезное, другой вносит элементы дисгармонии, но и то и другое

целесообразно.

Например, по алтайским  верованиям, добро небесное божество Ульгень сотворил

человека, а Эрлик - божество нижнего мира - сделал так, что души людей после

смерти находят  свое пристанище в нижнем мире. Но и  смерть включена в мировой

порядок, она необходима и не противопоставляется жизни, а дополняет её.

Шаманская космология- это воззрения не только одного шамана, но и всего его

племени, просто шаман  знаком с устройством мира лучше  своих соплеменников,

потому что неоднократно сам побывал в разных мирах.

В воззрениях многих народов вселенная состоит из трёх сфер:

—  подземного мира;

—  мира людей;

—  небесного  мира.

Сквозь это трёхчастное  деление проглядывает более древнее - двухчастное.

Таково древнее  видение мира, в соответствии с  которым весь космос и все

явления природы  соотносятся либо с верхним, либо с нижним миром. Солнце, как

правило, связано  с верхним миром. Луна - с нижним. Рыба — житель нижнего

мира, птица —  верхнего. Олень относится к верхнему миру, медведь - к нижнему.

Такова же и  «специализация» шаманов. Одни из них  общаются с верхним миром,

другие - с нижним. Представление о нижнем и верхнем  мирах в шаманстве не

связано с противостоянием  добра и зла. Просто мир так  устроен.

Представление об устройстве мира у разных народов, сохранявших  шаманство,

заметно, но имеет  и много общего.

Прежде всего, картина  вселенной в воззрениях. сложившихся, может быть, на

заре человеческой культуры, - пусть она и не соответствует  современным

взглядам, - отнюдь не была примитивной. Людям, чьи интересы и заботы выражал

шаман, устройство окружающего мира представлялось весьма сложным. Так, в

представлениях  многих народов верхний мир, как  правило, многослоен. Например,

алтайцы насчитывали  до семнадцати его уровней. На разных уровнях обитают

разные божества. Так же обстоит дело и с подземным  миром. Некоторые народы

представляют его  очень холодным, это находит отражение  в похоронном обряде.

Покойника везут  к месту захоронения в санях, как бы подготавливая к вечной

мерзлоте подземного мира, Некоторые народы считают, что  в подземном мире «всё

наоборот»: вещь, сломанная  в человеческом мире, там окажется целой.

У жителей Алтая  нет ясно выраженного представления  о Мировой реке. А

эвенки, наоборот, считают её важной частью иного мира. У этой реки

множество притоков, каждый из них соответствует тому или иному роду. Когда

шаман в своих  странствиях движется по Мировой  реке, он знает, куда следует

поместить душу того или иного умершего.

У народов России, в прошлом знавших шаманство, интерес к нему возрос после

разрушения коммунистической системы. Популярные в наши дни лозунги

национального возрождения  предполагают вернуть к жизни  традиционную культуру,

сохранить её наследие. Шаманство занимало важное место  в культуре якутов и

тувинцев, бурят  и хакасов, эвенков и ненцев. Высказывались  мысли, что на