Основы русской культуры

Основателем феноменологии считается  немецкий философ Э. Гуссерль. Пытаясь  проникнуть во внутренний мир человека, он отвлекался от всех внешних воздействий  и сосредоточивался исключительно на смысловых связях и смыслах, называемых феноменами. Поскольку сознание человека замкнуто в себе и смысл нельзя передать как вещь (ведь смыслы каждый продуцирует сам), понимание возможно только по аналогии. К методу феноменологической интерпретации прошлого обращался авторитетный голландский историк Й. Хейзинга. В книге «Осень Средневековья. Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в XIV-XV вв. во Франции и Нидерландах» (1919) он реконструировал смысловое содержание ушедшей культуры, которое оказывается нашим литературно-эстетическим отношением к прошлому: «История – это духовная форма, в которой культура отдает себе отчет о своем прошлом».

Создателем метода понимающей культурно-исторической психологии был  немецкий историк культуры и философ  В. Дильтей. Понятие «жизнь» он рассматривал как способ бытия человека, как культурно-историческую реальность. Человек, по его мнению, не имеет истории, он сам есть история. От человеческого мира истории Дильтей резко отделяет мир природы. Чтобы понять жизнь исходя из нее самой, он выдвигает метод понимания как непосредственного постижения некоторой духовной целостности. Понимание, родственное интуитивному проникновению в жизнь, Дильтей противопоставляет применимому в науках о природе методу объяснения, связанному с конструирующей деятельностью рассудка. Понимание собственно внутреннего мира достигается с помощью интроспекции (самонаблюдения), понимание чужого мира – путем вживания, сопереживания, вчувствования. По отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, названный Дильтеем герменевтикой (от имени бога Гермеса, создателя языка и письменности) – истолкованием отдельных явлений как моментов целостной душевно-духовной жизни реконструируемой эпохи. Возможность понимания культуры прошлого Дильтей объяснял общностью духовных связей автора и читателя. «Развитие лингвистики, семиотики, текстологии привело к пониманию того, как текст создается и воспроизводится в пространстве истории»*.                                                                                                                   

В российской гуманитарной мысли понимание глубинной взаимосвязи  исторического и культурологического  подходов к изучению проблем общественной жизни утверждается еще во второй половине XIX в., что во многом связано с особенностями развития нашей страны, географически, исторически и духовно расположенной между Европой и Азией. Острая полемика западников и славянофилов, по-разному оценивавших наше историческое своеобразие и духовное наследие, выдвинула на одно из ведущих мест в отечественной науке и публицистике проблему национально-культурной самобытности, в решение которой крупный вклад внесли отечественные философы, религиозные мыслители, историки и социологи, в том числе В. Соловьев, Н. Розанов, Н. Данилевский и др.

Можно говорить о формировании к концу XIX – началу XX в. русской  культурно-исторической школы, охватывающей широкий спектр гуманитарных и социально-экономических  наук. К числу крупнейших последователей этой школы, опубликовавших свои главные труды в эмиграции, относятся Н. Вердяев, Л. Карсавин, П. Сорокин. Выдающимися представителями культурно-исторического подхода в отечественной гуманитарной науке советского периода являются Н. Лосев (философия, эстетика, история мысли), Л. Выготский (психология), М. Бахтин (литературоведение, культурология), Ю. Лотман (культурология, литературоведение). Их труды дали импульс современным культурно-историческим исследованиям, положенным в основу настоящего учебного пособия.

Итак, к концу XX в. взаимопроникновение истории и культурологии позволило получить принципиально новые результаты в развитии знаний об обществе и человеке.

Во-первых, на основе обобщающих культурно-исторических исследований стала складываться единая гуманитарная картина мира, охватывающая все гуманитарные и социально-экономические дисциплины и способствующая целостному пониманию общества и человека.

Во-вторых, появились  новые культурно-исторические концепции  развития общества и человека, не уступающие по масштабам обобщений философии  истории прошлого, но выгодно отличающиеся от нее своей научной основательностью, опорой на солидный эмпирический материал и четко выстроенную методологию.

В-третьих, большинство  гуманитарных и социально-экономических  наук в той или иной мере восприняли ключевые идеи и методы культурно-исторического подхода, что способствовало достижению прорывных результатов в теории познания, психологии, лингвистике, антропологии, социологии, экономике и др.

Наконец, творческий синтез истории и культурологии оказал огромное воздействие на общественное и индивидуальное сознание, на политическую теорию и практику, на деятельность государства и международных организаций, на развитие образования и науки. В частности, осмысление культурно-исторической самобытности отдельных народов при одновременном более глубоком понимании культурно-исторической общности людей дало импульс становлению нового гуманизма, новой более толерантной этики, новых правил социально-политического и экономического поведения людей и человеческих общностей.

Все это повышает актуальность интегративного изучения истории и культурологии как единого комплекса фундаментальных знаний и гуманистических ценностей.

2. Как вы понимаете термин человек духовный?

Каковы его  устои и культура, покажите особенности цивилизации общества?

Сейчас много говорят  о духовности. Иногда под духовностью  понимается совокупность положительных, нравственных качеств личности, иногда духовным называют человека верующего, который ходит в церковь, стремится  соблюдать Божественные заповеди в своей жизни, часто это понятие употребляется слишком абстрактно с целью оградить себя от нежелательной критики, и в результате оно превращается в модное слово, за которым нет реальности.

Мы не будем рассматривать  разные точки зрения и определения, но выделим то, что дает духовность человеку, в чем ее ценность, или что это за состояние. Духовные, святые люди всегда дают идеал обычному человеку, служат ориентиром и примером для подражания, представляют, неоценимый маяк в воспитательных целях.

Первое, что бросается в глаза как отличительная черта духовного человека - это его уравновешенность и необыкновенная целостность, искренность и неподкупная стойкость, полная гармония с самим собой и миром Истины, в котором живет такая личность. Духовность обозначает такие высоко нравственные качества, с которыми согласны все люди, какими бы индивидуальными особенностями они ни обладали, это такие взаимоотношения между людьми, которые ценимы в любом обществе, и испокон веков проявляются в милосердии, сострадании, взаимопомощи, уважении, любви к ближнему. Духовность дает такое состояние личности, которое выражается в гармонии единичного и всеобщего, индивида и Космоса, личности и общества, дает ощущение устойчивости и единства с окружающим миром, природой, людьми.

Духовность иногда противопоставляется рациональности, либо соотносится с ней с целью дать более точное определение этому понятию. Однако какое бы определение духовности мы ни приняли, в нем перечисляется набор качеств, неизвестно как связанных Друг с другом, непонятно, представляют ли они единство, можно ли включить или исключить без ущерба какое-либо из них. Это придает духовности абстрактный, отвлеченный характер. Однако духовность имеет самое непосредственное отношение к реальности - это та реальность, которая является целью эволюции человека и служит единой основой мировых религий.

Отношение к предельным основаниям жизни, религиозно-философские  раздумья о внутреннем мире человека, о пути к истине, о смерти и  бессмертии -это все вопросы, относящиеся  к реальной сущности человека. Реальность понимается как бытие вещей в его сопоставлении с небытием, а также с другими (возможными, вероятными) формами бытия (философский словарь). Реальность отличается от действительности как наличие всего существенного в данной вещи или предмете, явлении, - в отличие от несущественного. Следовательно, реальность - это предельная очевидность, обладающая следующими характеристиками:

2. реальность отражает существенное в вещах,
3. реальность обладает Истиной или содержит Истину,
4. реальность действенна. Все несущественное и второстепенное в конце концов зависит от реальности.

Существуют два совершенно различных отношения к реальности, которые выражены в различиях  западного и восточного менталитетов. Для западного мыслителя существует предельная очевидность - возможности его разума, интеллект. С его помощью можно постичь все, решить все спорные вопросы, проверить выводы на практике.

Восточный мыслитель  изначально считает свой разум, интеллект  не способным к постижению реальности в целом, он сразу исходит из признания ограниченности способностей любого (пусть гениального) человека. Ограниченное не может выражать и обнаруживать (проявлять) неограниченное (абсолютное). Он убежден в том, что ограниченное (разум) не в силах познать бесконечное, что разум не в состоянии выйти за пределы пространства, времени, причины, так как любая попытка дать им объяснение предполагает их наличие. Утверждать, что абсолютное выражается через эмпирическое - значит оспаривать его абсолютный характер. Именно поэтому Абсолют (предельная очевидность, реальность), с точки зрения восточного менталитета не познаваем логическим путем, однако он постигается другим способом, который достижим для каждого, кто стремится познать истину как реальность. Человек как часть Реальности является и частью Абсолюта, а постижение Истины возможно как связь, союз (йога) между этой частью и целым, индивидуальной, эмпирической душой и совершенной, космической, связь между тварью и Богом. Эта связь возможна (дается) в определенном состоянии, достижимом посредством медитации. Достижение такой связи, такого состояния, которое дает Истину, есть цель и смысл существования отдельного человека. Это и есть возможность ДУХОВНОГО существования, выхода за пределы ограниченного "я" в состояние высшей реальности, которое обеспечивает гармонию между отдельной душой и Космической, дает единство Природе и человеку, обеспечивает целостность Вселенной во всех формах ее проявления.

Тысячелетняя практика медитации как способа постижения Реальности на Востоке привела мыслителей к убеждению в существовании особой предельной Реальности, которая является единственной Реальностью, которая обладает не только духовной природой, но она является сознательной субстанцией и основой всех сил и форм Вселенной.

Именно связь с этой Реальностью может дать отдельному индивиду целостность и единство с миром, что выражается в полной гармонии единичного и всеобщего, индивида и Космоса, личности и общества. Эта целостность на индивидуальном уровне ощущается человеком посредством тех восприятий, которые даны ему как человеческому существу. Целостность, внутренняя гармония является основой духовности, дающей человеку мир, внутренний покой, тишину, радость бытия, отсутствие двойственности. Она является основой его морально-нравственных качеств, ориентиром в буре жизни, маяком в человеческих слабостях. Действительно, прежде всего целостность и гармония дает исключительную уверенность человеку как перед самим собой, так и перед другими, он не может лгать, лукавить, ловчить, хитрить, это противоречит внутренней природе самой духовности. Человек, который имеет гармонию, мир внутри себя, не может быть в гневе на другого человека, так как гнев рождается из внутреннего ощущения дисгармонии, из убеждения своего превосходства над другим, жажды власти, убеждения в обладании истиной и т. д., что противоречит чувству единства всех людей.

Человек духовный не может  быть жадным, неудовлетворенным, так  как он имеет внутри себя то, что  дает ему полное удовлетворение и  что превыше всех материальных ценностей - это его духовность, что дает ему радость, не сравнимую с внешним обладанием вещами или властью. Он полностью бесстрашен, так как имеет высшее достояние, возможное в этом мире, которое он не променяет ни за что, и не поступится ничем, и свою жизнь он подчиняет высшему благу. Все Божественные заповеди имеют общий корень и источник в так понимаемой духовности.

Что же происходит в противоположном  случае, какими качествами обладает человек, не являющийся духовным в этом аспекте?

Когда нет внутренней гармонии, то идет рассогласование атрибутов человеческого бытия. Человек может говорить одно, думать другое, делать третье. Ум оправдывает плохие поступки, всегда находя им "правдоподобное" объяснение. Интеллект постоянно озабочен поддержанием статуса собственного "я" такой личности, непрерывная мыслительная активность истощает организм, нуждающийся в гармонии эмоций и интеллекта. Гибкий ум берет на себя функцию согласования эмоциональной, ментальной и физической деятельности и до каких-то пределов это ему удается. Но высшая (выше разума) Реальность существует, хочет он это видеть или нет, и постоянно накапливая рассогласования, человек идет прямо к своему разрушению. Реальность человека - его внутренняя и внешняя гармония, единство с высшим Духовным источником, абсолютной реальностью, дающей ему единство с Природой, обществом, космосом, его Домом. Только эта реальность дает ему гармонию в нравственном, моральном, творческом, семейном, интеллектуальном аспектах. Он не должен терять постоянную связь с этой Реальностью. Но так как ум ограничен, и не обнимает, не видит Целого, то в конце концов это рассогласование ведет к дисбалансу личности, что приводит к недовольству собой, неискренности, двуличию, лжи, лицемерию, стрессам, конфликтам между людьми, войнам, болезням, и общему краху. Церковь, которая призвана осуществлять контроль за духовностью, фактически не может дать той целостности и гармонии, в которой нуждается личность. Можно прийти в церковь, и священник, который взял на себя полномочия осуществить связь с Богом Всемогущим (или Абсолютной Реальностью) "отпустит" все грехи, то есть даст тебе этот долгожданный мир и покой внутри, полное согласие с собой, родными, обществом и Вселенной. Ощутит ли это его подопечный? Сам он, нередко проповедуя истинные Божественные ценности, приходя домой, грешит, ибо в современном обществе соблюдать все заповеди почти невозможно. О какой внутренней и внешней гармонии можно говорить в таком случае? Церковь, призванная наставлять искателей к добру, служить примером добродетели, вести к миру и Истине, на деле не может сохранить мир в обществе, многочисленные ритуалы и обряды уводят людей от Бога, и во имя Бога процветает фундаментализм, продолжаются войны, террор, конфликты, что является полной противоположностью ее задачам.