Основные культурологические теории ХХ века

     Зигмунд Фрейд (1856-1939) - австрийский невропатолог, психиатр и психолог, основоположник психоанализа и фрейдизма - научного направления, стремящегося применить психологические концепции для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом. Перенося психоанализ на область этнографии, истории, религии, биографий великих деятелей культуры, Фрейд и его последователи рассматривают культуру как «проекцию индивидуальной психики на общественный экран».

     Биография Фрейда сравнительно бедна событиями. Он родился в небогатой семье  торговца в Вене. После окончания  медицинского факультета университета стажировался во Франции по физиологии и неврологии. Вернувшись в родной город, лечил больных. В университете, где был с 1902 г. доцентом, а затем профессором, создал Венское психоаналитическое общество (1908), известность и влияние которого постепенно распространились по Европе и Америке, куда Фрейд выезжал для чтения лекций. После захвата Австрии гитлеровскими войсками (1938) он с помошъю общественности был «выкуплен» из нацистского гетто и эмигрировал в Великобританию, где вскоре умер в возрасте 83 лет.

     Важным  вкладом Фрейда в культурологию стали его исследования так называемого подсознательного - той иррациональной и «темной» части человеческой психики, где рождается творческий порыв и такие связанные с ним понятия искусства, как «вдохновение», «катарсис», «индивидуальный стиль» и т.п. Это позволило дать научные толкования многим направлениям в искусстве и прежде всего сюрреализму. Сам Фрейд, обладая незаурядным писательским даром, опираясь на свое психоаналитическое учение, не только посвятил немало работ первобытной и, по существу, «иррациональной» культуре, но и с этих же позиций проанализировал творчество таких ее более поздних выдающихся представителей, как Софокл, Эсхил, Леонардо да Винчи, Микеландже-ло, Шекспир, Гете, а из русских особое внимание уделил Достоевскому. По Фрейду, культура «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно - для дележа добываемых благ». Легко заметить, что в этом определении преобладают биологические мотивации: взять у природы блага для удовлетворения потребностей и поделить их в интересах выживания. Не случайно Фрейд был убежденным атеистом и противником религии, рассматривая ее как «особую форму коллективного невроза».

     С другой стороны, культура предстает  у австрийского психиатра своеобразным механизмом социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, как сознательный отказ людей от удовлетворения их природных страстей. «Похоже... - писал он, - что всякая культура вынуждена строиться на принуждении и запрете влечений; неизвестно еще даже, будет ли после отмены принуждения большинство человеческих индивидов готово поддерживать ту или иную интенсивность труда, которая необходима для получения прироста жизненных благ». Подобный взгляд на культуру как результат неизбежного компромисса между стихийными влечениями и требованиями реальности заставляет вспомнить энциклопедистов, Канта и других философов прошлого, рассматривавших культуру как преодоление в человеке животного начала «разумным», «духовным» и «божественным».

     Движущую  силу человечества - стихийные влечения, среди которых основным и объединяющим всех людей является инстинкт продолжения рода, половой инстинкт, - Фрейд обозначил термином «либидо». Либидо - главная направляющая сила человеческого поведения. При этом энергия аффективных влечений либидо находит выход не только, а у некоторых и не столько, в половом акте, но в преобразованном виде идет на цели общественной деятельности и культурного творчества, переключаясь на них путем так называемой сублимации (от лат. sublimo — «возвышаю»). Вспомним в этой связи всю «высокую» любовную лирику, творчество художников-аскетов, иконопись, историю дворца Тадж-Махал и многое другое.

     Поскольку культура, по Фрейду, строится на отказе от влечений, ее главной предпосылкой является их неудовлетворенность. Все художественное творчество, связанное с европейским рыцарством, и даже их военно-религиозные подвиги, вдохновлялись культом «прекрасной дамы», предполагавшим облагороженное и сознательно обузданное сексуальное поведение. Древнерусские иконописцы, прежде чем приступить к своей работе, готовили себя к общению с Богом и написанию икон путем длительного воздержания от контактов с женщинами, вина и даже еды. А вот как уже в нашем веке, по свидетельству очевидцев, обычно готовился к акту творчества великий русский писатель И. А. Бунин: «Подобно буддийским монахам, йогам, всем вообще людям, идущим на некий духовный подвиг, он приступал к этой жизни (т.е. к творческому процессу. - М.С.), начиная постепенно «очищать» себя. Старался все более умеренно есть, пить, рано ложиться, понемногу каждый день ходил, во время же питания, в самые горячие рабочие дни, изгонял со своего стола даже легкое местное вино и часто ел только к вечеру».

     С точки зрения психоанализа, «неоспоримой истиной считается, что вопрос «Получит ли Ганс свою Грету?» является главной темой поэзии, бесконечно повторяющейся в бесконечных вариантах и никогда не утомляющей ни поэта, ни его публики». Разве мог бы написать Пушкин свое бессмертное стихотворение «Я помню чудное мгновенье...», если бы Керн оказалась для него более доступной? А позднее в одном из своих частных писем он писал о ней: «наша вавилонская блудница...». И еще один красноречивый факт из жизни великого поэта: накануне свадьбы, за три «лихорадочных» болдинских месяца он написал около 50 вдохновенных произведений, а за весь последующий «медовый» 1831 год - лишь 5 небольших стихотворений! Нельзя не признать, что трансформация либидо в творческое вдохновение наиболее наглядно наблюдается в искусстве и прежде всего в поэзии и музыке (здесь в качестве примера можно было бы привести П.И. Чайковского).

     Фрейдизм  часто используется и для объяснения других проявлений цивилизации: спорта, где либидо трансформируется в рекорды; политики, где половая энергия  находит выход в революционном  действии, характерном прежде всего для молодежи, и т.п. Актами коллективной сублимации можно считать, например, выступления «новых левых» во Франции в 1968 г., кубинскую и сандинистскую революции, проведенные людьми в возрасте 20—30 лет, и т.п. В западной прессе немало писалось и о том, что современные политические экстремисты - лица, обычно лишенные нормальной семейной жизни, - реализуют свое либидо в актах террора. Одним словом, извечные конфликты психики отдельных людей, имеющие биологическую основу, «преломляясь на общественный экран», становятся, по мнению Фрейда, главной причиной и содержанием самых разных сторон культуры - морали, искусства, религии, государства, права и т.п.

     3)Социологическая школа

     В культурологии получила широкое распространение в ХХ столетии. Виднейшие представители социологии культуры: А. Вебер, М. Вебер, П. Сорокин, Т. Адорно, Г. Маркузе и другие - внесли значительный вклад в разработку проблем культурно-исторического процесса. Цель социологии культуры - применение системного подхода при анализе культуры посредством ее сопоставления с другими общественными явлениями. Одна из интереснейших концепций в рамках социологического подхода к культуре была создана американским (выходцем из России) социологом и культурологом Питиримом Александровичем Сорокиным (1899-1969). В методологическом плане концепция П.А. Сорокина перекликается с учением о культурно-исторических типах О. Шпенглера и А. Тойнби. Однако теория культурно-исторических типов П.А. Сорокина принципиально отличается от теорий Шпенглера и Тойнби тем, что Сорокин допускал наличие прогресса в развитии общества.

     В своих работах он рассматривал историю  человечества как последовательную смену неких социокультурных  сверхсистем. Каждая такая сверхсистема обладает собственной системой знаний, философией, религией, формами искусства, законами и т.д. Все составные части каждой сверхсистемы пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну и главную ценность. Именно ценность, по мнению Сорокина, является основой и фундаментом всякой культуры.

     В соответствии с характером доминирующей ценности ученый делит все культурные сверхсистемы на три типа: идеациональный, идеалистический, чувственный. Идеациональный тип культуры характеризует принцип  сверхчувственности и сверхразумности  Бога как единственной реальности и ценности. К этому типу культуры Сорокин относит, прежде всего, средневековую европейскую культуру, а также культуру Брахманской Индии, Буддийскую и Лаоистскую культуры, греческую культуру с VIII по конец VI века до н.э.

     Идеалистический тип культуры П. Сорокин рассматривает как промежуточный между идеациональным и чувственным, так как доминирующие ценности этой культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю. Это некий синтез идеационального и чувственного типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое (чувственное) восприятие - интуицией. К данному типу культуры П. Сорокин относит западноевропейскую культуру XIII-XIV веков (культуру эпохи Возрождения), а также греческую культуру V-IV веков до н.э.

     Современный тип культуры ученый называет чувственной  культурой. Она основывается на следующем  доминирующем принципе: подлинной реальностью  и ценностью является лишь чувственно воспринимаемая действительность. Формирование чувственной культуры начинается в XVI веке и достигает расцвета в ХХ веке. Эта культура стремится освободиться от религии, морали, других ценностей идеациональной культуры.

     Своеобразие каждого типа культуры воплощается  в науке, философии, религии, искусстве, праве, определенном типе личности. Смена типов культуры обычно сопровождается кризисами, войнами, революциями. Современная культура, лишенная идеалов и устремленная к чувственному наслаждению, потребительству, обречена. Выход из нынешнего кризиса культуры заключается для Сорокина в неизбежном восстановлении идеациональной культуры.

     Одним из самых влиятельных в современной  культурологии является структуралистский подход, основные идеи которого разработаны в трудах французских ученых К. Леви-Стросса, Ж. Деррида, Ж. Лакана, М. Фуко и др. Структурализм поставил задачу преодолеть описательность в культурологическом анализе и поставить исследование культуры на строго научную основу с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математическое моделирование, компьютеризацию и т.д.

     Структурализм делает акцент на исследовании форм, в  которых протекает духовная культуротворческая деятельность человека - всеобщих схем и законов деятельности интеллекта. Эти всеобщие формы, обозначенные понятием "структуры", с точки зрения представителей данного течения, действуют как бессознательные механизмы, регулирующие всю духовно-творческую деятельность человека. Таким образом, структуралисты, вслед за К.Г. Юнгом, обращаются к понятию коллективного бессознательного. Но если у Юнга в качестве первичных оснований выступают архетипы, то в структурализме - знаковые системы. С точки зрения структурализма, все культурные системы: язык, мифология, религия, искусство, литература, обычаи, традиции и т.д. - могут быть рассмотрены как знаковые системы. Наиболее простой и универсальной знаковой системой является язык.

     Цель  структурного анализа заключается  в поиске системообразующего фактора  данной культуры, в выявлении единых структурных закономерностей некоторого множества культурных объектов. Структурный метод анализа культуры по отношению к примитивным обществам с успехом был применен Клодом Леви-Стросом (1908 - 1990). Леви-Строс использовал в свою очередь методы структурной лингвистики и информатики. Важным элементом его концепции является толкование мифа в качестве фундаментального содержания коллективного сознания. Смысл мифа, для Леви-Строса, скрыт во внутренних базисных отношениях между всеми его элементами, что может быть обнаружено только посредством структурального анализа.

     Структуралистский подход дает большие положительные результаты при анализе явлений культуры. Но характерная для него абсолютизация формализованных структур оставляет "за скобками" культурологического анализа человека как субъекта культуры.

4) Структурно-функциональное  направление

     Т. Парсонс (1902 - 1979) - американский социолог, один из создателей так называемого  структурно-функционального направления  в социологии. Его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые  мы объединяем понятием культура, являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем - социальной и собственно культурной. В основе первой и более низкой из них - социальной - лежат совместные действия людей, движимых целями биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. Каждый индивид стремится, во - первых, адаптироваться к ней; во - вторых, достигнуть поставленных, а также воспроизводить уже найденные социальные структуры и снимать с себя все возникающие нервные и физические напряжения. По Парсонсу каждой из этих целей в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты - экономические, политические, правовые, а также обычаи, система верований, мораль, органы социализации и снятия напряжений - индустрия отдыха.