Наука и регилия

Вопрос о  том, что находится в центре Вселенной - Земля или Солнце - больше не является предметом дискуссий между наукой и религией. Строение и закономерности развития Вселенной находятся полностью  в компетенции науки. Добытые наукой знания об окружающем мире не рассматриваются как абсолютные. В процессе познания они уточняются и углубляют. Но религия и ныне претендует на абсолютную истину в решении таких вопросов, как происхождение мира, человека, смысла и ценности ее жизни. Сохраняются расхождения между наукой и религией во взглядах на истину. Среди существенных признаков этого расхождения можно назвать:

. Как наука,  так и религия предлагают человеку  определенный выбор положений,  каждое из которых выдается за истинное. Вместе с тем исходный пункт и обоснования истины в науке и религии разные. Научное мировоззрение, предлагая как истинные, например, утверждение о том, что Вселенная бесконечна в пространстве и времени, что причиной грома являются электрические разряды, а гриппа - вирусы и т.п., выходит из реальной действительности и меры проникновения в эту действительность.

В то время как  религия предлагает принять на веру, например, то, что существует потусторонняя  жизнь, что Иисус Христос своей  кровью искупил перед Богом грехи людей и обеспечил им вечную жизнь на небесах, что со временем настанет Армагеддон и т.п., - для утверждения этого она ссылается на тексты священных книг: Библию, Коран, Зенд-Авесту, Веди, Трипитаки и т.п.

. Изучая действительность, наука формирует свои положения в виде гипотез, теорий и законов. Религия же формирует свои положения в виде «абсолютных истин». Изменение догм ведет к изменению религий: поклонение иконе - православие, отвержение икон - протестантизм, наложение креста тремя пальцами - православие, двумя - старообрядчество, пятью - католичество.

. Истинность  научных положений подтверждается  чувствительным восприятием, рациональным  анализом, проверкой на практике. Ни одна из религий не выдерживает  такой проверки, ее основные положения воспринимаются на веру.

. Научные положения воспринимаются  и усваиваются человеком благодаря  их убедительности, доказательности,  доступности для изучения, проверке  на практике. Религиозные верования  прививаются человеку внушением  и самовнушением. В детстве религии учат родители, а в дальнейшей жизни стереотипы, которые сложились, поддерживаются у верующего религиозными проповедниками, общением с единоверцами. Чтение молитв, деятельное участие в религиозной жизни общины является активной формой самовнушения религиозных верований. Итак, верующий в окружении мусульман и сам становится мусульманином, среди христиан - христианином, среди буддистов - буддистом.

Таким образом, можно сказать, что наука - это  рациональное основание культуры, а  религия - ее иррациональный компонент. Исследуя различные типы рациональности, господствующие в ту или иную историческую эпоху, В.С. Швырев отмечает что «рациональность - это определенный тип отношений человека к миру, способ его вписывания в него, овладения собственным способом существования». Действительно, знакомство с мифологическими, религиозными и философскими картинами мирам показывает, как формировались представления о мире как о едином живом организме, где все элементы взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом.

Уже Платон говорил о том, что рационалистический способ мышления далеко не единственный и не самый  лучший и истоки творчества следует  искать не в сознании (разуме) человека, а в его подсознании (в сердце). По выражению же Гомера мир следует  постигать и мыслью, и сердцем. Б.Б Раушенбах. рассматривая соотношение рационального и иррационального, указывает, что эти понятия тесно взаимосвязаны. Что называется иррациональным, нерациональным может вполне оказаться рациональным с более широких позиций познающего интеллекта, объясняющего и оценивающего чувственный опыт и образное мышление.

При всем многообразии точек  зрения ясно одно, без учета иррациональных факторов невозможно построение целостной  картины мира, исследование развития мировоззрения и систем ценностей. Значит, не только рациональное, но и иррациональное являются неотъемлемыми сторонами бытия и культуры. И только синтез научного (рационально-теоретического) и вненаучного (художественно-образного) восприятия мира обеспечивает возможность построения целостного мировоззрения. Элементы рационального и иррационального присутствуют в той или иной степени как в научных, так и в ненаучных формах мировоззрения.

Понятию «рациональное» в современном типе научного познания придается расширительный смысл  и его применяют к любому процессу (природному, социальному ментальному), истолковывая как разумно упорядоченный процесс. Получается же что «рациональное» является не только характеристикой особого вида человеческой деятельности, но и бытия в целом. В античной древности рациональность соотносилась с философией как первой теоретической формой общественного сознания, хотя элементы рациональности присутствуют также в мифологическом и в религиозном мировоззрении и в искусстве. Так, например Пифагор, которому приписывают введение самого понятия «философия», рационализировал основу бытия мира введя «число» как абстрактное понятие.

Начиная с Нового времени, происходит возрождение философской  рациональности. «Рациональное» становится актуальным в вопросе соотношения  рассудка и разума и не выводится за пределы познания. Для классической философии проблема «рационального» - это проблема соотношения философии и науки. «Рациональное» осуществляется в форме понятия, суждения и умозаключения и находится в тесном единстве со всей познавательной деятельностью. С появлением вопроса о том, как возможен разум и каковы границы его действия проблема рационального вычленяется из общего эпистемологического вектора. В начале прошлого века проблема рациональности получила развитие в экзистенциализме, феноменологии, герменевтике. Подход мыслителей к проблеме рациональности как к формообразующему принципу жизненного мира и деятельности человека, который определяет его отношение к природе и себе подобным, имеет большое значение для эволюции культуры.

Особенно злободневно  проблема рациональности зазвучала  в конце XX столетия, когда очень  остро встал вопрос не только о  перспективах развития науки и техники, но и о судьбе цивилизации в  целом. Многочисленные дискуссии по проблеме привели к тому, что вместо одного понятия разума возникает много типов рациональности. В результате возникающие сомнения по поводу всеобщности и даже необходимости научного знания привели к тому, что ряд мыслителей в своих суждениях склонялись к ограничению и снижению роли рационального начала как в науке, так и в «человеческой жизнедеятельности в целом».

Не менее  многозначную трактовку имеет и  понятие «иррационального» Под  иррациональным понимается все то, что противопоставляется рациональному  мышлению, средствам логики. Это - вера, воля, откровение, озарение, экстаз, нирвана, интуиция и т.п. То есть то, что труднообъяснимо загадочно и относится к сфере «неразумного». Как правило, проявление иррационального связывают со сферой чувств, а также проявлением подсознательного и бессознательного в психике человеке, то есть тот духовный опыт, который невозможно упорядочить с помощью разума.

Понятие «иррационального»  как антитезы неразумного в течение  долгого времени не играло существенной роли. В основе мира лежал Логос - разумное начало. Любое отклонение от рационального воспринималось как исключение из правил, В Новое время, когда господство рационального было абсолютным, иррациональное представляли не иначе как индивидуальную ошибку разума, которое не играет существенной роли в жизни человека. Иррациональное, как сущность художественного творчества. оказывается в центре внимания в творчестве немецких романтиков, таких как Ф Шлегель. А Шопенгауэр. Представители «философии жизни» показали жизнь как царство иррациональности, в котором человек является выразителем иррациональной жизни, он есть воплощенное противоречие, синтез «того же самого» и «иного». Анализ истоков философского иррационализма позволяет определить исторические типы иррационализма, выделив основные формы его существования: 1 - иррационализм как реакция на просветительский рационализм; 2 - иррационализм как реакция на гегелевский рационализм (панлогизм); 3. - иррационализм как реакция на естественнонаучный рационализм: 4 - иррационализм как реакция на все формы рационализма, вместе взятые.

Феномен иррационального  как важнейшая составляющая духовной культуры и мировоззрения служит основой формирования религиозных  и мифологических форм миропонимания. Так, в основе мифологического мировоззрения  лежат фантазия вымысел, являющиеся индикаторами «иррационального» Первые мифы возникли в глубокой древности и были повествованием о происхождении и судьбах мира. Например, в древнегреческой мифологии повествуется о том, что мир возник из Хаоса. Последовательно появляются Земля День и Ночь, боги, для которых весь этот мир стал ареной для их деятельности. Само понятие «судьбы» содержит элементы иррационального характера, которой проявляется в космогоническом процессе как самостоятельный, произвольный и непредсказуемый. В шумерской мифологии судьба присутствует как безликая абстрактная сущность. За этими мифическими образами-существами были скрыты важнейшие философские понятия.

Многочисленные  концепции и трактовки рационального  и иррационального, научного и ненаучного, сходятся, позволяют сделать вывод, что, рациональное есть высшая форма отражения мира, но иррациональная составляющая, во всех ее проявлениях, от этого не перестает быть важной, поскольку связывает индивидуальное, личное с универсальным, всеобщим и наоборот. Религия и наука в равном соотношении обогащают культуру, делая общественную жизнь более ценной.

3. Диалог религии  и науки в современной культуре

Поскольку исследователи  постнеклассической науки, люди Новейшего  времени осознали равную важность религии  и науки, то они стали стремиться к уравниванию этого соотношения, к диалогу рациональной науки и иррациональной духовности в контексте культурного плюрализма.

Роль науки  как средства познания существенным образом возросшая в XX в., продолжает возрастать и сегодня. Именно науке  человечество обязанное огромным приростом знаний об окружающем мире, проникновением в тайне макро- и микромира. Добытые знания существенным образом расширили горизонты видения человеком природы и творческого ее освоение. Тем не менее, рост знаний об окружающем мире не привел к автоматическому отмиранию религии, как это считалось с точки зрения Просвещения. Взаимодействие науки и религии оказалось значительно более сложным. Развитие науки связано не только с достижениями, а и с потерями. Успешное решение одних проблем порождало другие, часто драматические, проблемы. В наше время возрастает спрос не только на научные знания, а и на моральную оценку этих знаний, особенно деятельности человека в сфере экономики, новых технологий, политики. Так, например, часто встают вопросы этической стороны регулирования рождаемости, генной инженерии, применения стволовых клеток в медицине, медицинской эвтаназии и пр. Человечество также столкнулось с острыми экологическими проблемами. В такой ситуации религия выступает как критический фактор относительно материально-технической базы современной цивилизации, которая довольно быстро развивается. Разворачивается диалог науки и религии относительно глобальных проблем современности, обсуждается будущее человеческой цивилизации: проблемы решения вооруженных конфликтов и ненасильственного решения политико-экономических и культурных споров, ядерное разоружение и др.

В современную  эпоху в теологии осуществляется переосмысление взаимоотношений науки  и религии, соотношение научных  знаний и религиозной веры. Богословы высказывают разные точки зрения по этому поводу.

Наиболее распространенными  являются богословские взгляды на сущность конфликтов между наукой и религией:

некоторые богословы  считают, что конфликт спровоцировала сама церковь. Противостояние науки и религии, по их мнению, обусловлено непониманиям Святого Писания, в котором Бог четко приказал человеку властвовать над миром и этим самим обязал его заниматься наукой, познавать мир. Без помощи научных знаний невозможно выполнить установки Творца;

наиболее распространенная среди богословов точка зрения, что  виновны и наука, и религия. Например, по мнению немецких католических богословов, причина конфликтов между наукой и религией заключается в том, что ученые и богословы переходили границы своих исследований и вторгались в сферы, где они не в состоянии высказать компетентные мысли. Теологи требовали от ученых, чтобы результаты их исследований согласовывали с религиозными догмами, а ученые опровергали эти домогательства и твердили, что их научные достижения подтверждают ошибочность религиозного миропонимания и представления о Боге. Без примирения науки и религии достичь взаимопонимания невозможно;

отдельные богословы  выдвигают идею о возможности  взаимного дополнения религии и  науки. Они исходят из того, что каждому явлению присущи сущность и значение, их научная интерпретация основывается на принципе причинности, а религиозная - на убеждении. Конечно, ученый, по мнению богословов, может проявить и выяснить сущность частных явлений или предметов, но раскрыть сущности мира как целостной системы, он не может;

иногда богословы  стараются отождествлять науку  и религию. Основой такого подхода  является тезис, что наука и религия, познавая окружающий мир, пользуются понятийными  конструкциями, которые являются продуктом мышления. Например, физики пользуются понятием «нейтрино», с помощью которого описываются свойства и физические процессы, которые невозможно выяснить с помощью классической физики. То же самое можно сказать и о теологическом определении Божественной Троицы.

Религиозные деятели  и ученые сегодня, в пору научно-технического прогресса, стараются примирить  религиозную веру и человеческий ум, науку и религию. При этом они  стараются сохранить неизменными  основные религиозные догмы.

Основными формами и способами примирения выступают:

неопровержимое  признание обоими сторонами примата, первобытности веры перед знаниями и практическим опытом, что подтверждается длительным преобладанием религии  в историческом соотношении с  наукой;

выдвижение  идеи «гармонизации» ума, науки с религией: «Гармония между наукой и религией наступает тогда, - утверждал Фома Аквинский, - когда ум не вмешивается в богословие, когда он не ищет средств оправдания веры в Бога». Согласно такой «гармонии» в эпоху Возрождения сформировалась теория так называемой двойственной истины, при которой утверждались истинность веры и истинность разума;