Музыкальная культура Китая

МУЗЫКАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА КИТАЯ 
 
 
В китайском лунном календаре месяц февраль - это и время пробуждения природы, и начало нового годового цикла, и, одновременно, череда народных праздников, посвященных включению человека в общезначимый ритм социальной жизни. Конечно, подобное совпадение общегосударственных мероприятий с естественными процессами не могло проходить в безмолвии, без соответствующего звукового, музыкального сопровождения, без ритуальных песен и плясок, без исполнения традиционных мелодий.  
 
Уже тесное переплетение в одном смысловом узле идеи звучания голоса природы и его отражения в ритуальном пении, показывает неотделимость музыки (юэ) в Китае от ритуала (ли). Поэтому в нашей сегодняшней передаче я попытаюсь познакомить вас с музыкальной культурой Китая, рассказать о той грани, которая отделяет, с точки зрения образованного китайца, цивилизацию от варварства.  
 
Согласно конфуцианским взглядам, бином ритуал-музыка (ли-юэ) выступает в качестве важнейшего средства, с помощью которого удается утвердить и сохранить иерархический строй в обществе, четко различающем позиции господства и подчинения, представленные фигурами правителя и подданного, отца и сына, мужа и жены, старшего и младшего братьев, друзей разного возраста. Музыка также считается средством воспитания благородных нравов: конфуцианцы считали, что в идеале высокая музыкальная культура могла бы быть достаточной для поддержания в обществе должного порядка (на этом основании в теории они были противниками писаных законов - уголовного кодекса, который, во всяком случае, не должен был распространяться на высшие классы).  
 
Такое внимание к музыке как к средству воздействия на общественные нравы, несомненно, вело и к раннему развитию музыкальной теории и практики. В первом случае речь шла о построении "правильного" (темперированного) звукоряда или теории звуковысотной системы (люй), во втором - о практическом создании музыкальных орудий, инструментов(юэци) для исполнения "правильных" (древних ритуальных, гу юэ) мелодий, в первую очередь во время дворцовых обрядов.  
 
Подлинные образцы древних музыкальных произведений, ввиду отсутствия общепринятой системы нотной записи, не сохранились (хотя попытки из реконструкции на основании сохранившихся нот предпринимаются постоянно), однако известны названия и тексты множества песенных фрагментов, крупнейшим собранием которых считается "Книга песен"(Ши цзин). Сохранились также подлинные древние музыкальные инструменты, среди которых особую ценность представляют подборы бронзовых колоколов (бянь чжун).  
 
В более позднюю эпоху, особенно начиная с эпохи Хань, в Китае появилось, наряду с традиционными гуслями (цинь), шипковые инструменты типа лютни (пипа). Что касается состава оркестра, который известен, в частности, по многочисленным глиняным изображениям музыкантов и танцоров в ханьских погребениях, а также по найденным там же инструментам, то он оставался на протяжении веков в основном неизменным. В его состав входили колокола (чжун), барабаны (гу), литофоны (цин), струнные (цинь, сэ) и духовые (шэн, ди) инструменты.  
 
В ханьскую эпоху, по преданию, при императорском дворе действовало учреждение, называемое "Музыкальная палата" (Юэ фу), в функции которого входили собирание и хранение образцов народного песенного творчества.  
 
Музыкальный театр возник несколько позже, его прототипом можно считать созданную танским императором Сюань-цзуном (прав.713-755) профессиональную труппу певцов и танцоров "Грушевый сад" (Ли юань).  
 
Что же касается единственного регулятора отношений в обществе - ли-ритуала, то его этимологическое значение непосредственно связано с жертвоприношениями, особенно с манипуляциями с ритуальными сосудами. Под влиянием конфуцианства ли-ритуал начинает пониматься как освященная традицией форма символического поведения, как признак сословия служилых (жу) в целом и каждого его члена (ши) в отдельности. В китайской культуре благородный человек (цзюньцзы) начинает восприниматься как носитель таких качеств, как "человечность" (жэнь), "верность должному" (и), "разумность-рациональность" (чжи), "надежность-правдивость" (синь) и "учтивость-воспитанность"(ли), то есть способность во всем следовать ритуалу, причем на практике акцент многими делается именно на этом последнем качестве.  
 
Универсальность применимости ритуальных форм поведения приводит к регламентации всех сторон жизни, и особенно "обрядов жизненного цикла", связанных с рождением, наречением имени, совершеннолетием, браком и смертью. Все это фиксируется в соответствующих текстах, наиболее известными из которых становятся "Книга обрядов" (Ли цзи), "Чжоуские обряды" (Чжоу ли) и "Образцовые церемонии и правила благопристойности" (И ли). В 1750 году было издано "Полное исследование по пяти категориям ли-ритуала" (У ли тун као) в ста томах, посвященных жертвоприношениям, придворным празднествам и приемам, военным уставам и траурным обрядам. Во многом благодаря этому литературному выражению нормативных регуляторов поведения, которые в других обществах столь тщательно не фиксировались, утвердился известный европейский стереотип "китайских церемоний".