Миф и религия в системе культурных ценностей

Тоталитарная мифология подверглась определенной модернизации в период "оттепели", однако продолжала функционировать - скорее по инерции - до конца 1980-х гг., все больше превращаясь в довольно убогую декорацию. Продолжали совершаться все те же ритуалы, произносились все те же слова, но никто уже в них не верил и воспринималось это обществом не как подлинная мифология, а как бессодержательный спектакль. Тоталитарная мифология лишилась своего психологического и интеллектуального оправдания. Закономерно, что в начале 1990-х гг., с крахом КПСС и распадом СССР, она просто перестала существовать, и почти ни у кого не возникло желания встать на ее защиту.

Тем не менее крах тоталитарной мифологии не привел к демифологизации общественного сознания. Скорее, наоборот, он стал мощным стимулом ремифологизации общественной жизни. В основе этого явления прежде всего лежат, как мне представляется, социально-экономические причины. Реформы проводились непоследовательно и наспех, так что для большинства населения так и осталось неясным, в чем смысл этих реформ и что за общество строится в нашей стране. Приватизация была произведена таким образом, что государственная собственность на астрономические суммы оказалась в руках узкого круга людей. Невесть откуда появились сказочно богатые люди, причем остается совершенно неясным, откуда же взялись их состояния. На наших глазах возникали финансовые империи, фонды и банки, которые проводили шумные рекламные компании в СМИ, собирали деньги у миллионов людей, а потом в один день оказывались мыльными пузырями. Деятельность создателей финансовых пирамид - это, пожалуй, наиболее яркий пример современного мифотворчества. Для нынешней ситуации характерно соединение общего неверия в глобальные ценности и доверчивость ко всякого рода слухам и скандальным разоблачениям. Лишенное ясных ориентиров, общественное сознание готово принять на веру любую гипотезу о близком конце света или о тотальной коррупции в высших эшелонах власти. Тем более что эти гипотезы, по-видимому, не так уж далеки от истины. Чем более невероятна сплетня, тем легче она становится сенсацией и тем охотнее тиражируется СМИ. Если тоталитарная мифология была компактной, легко обозримой, замкнутой и достаточно простой для понимания, то мифология современная характеризуется аморфностью, распыленностью, полицентризмом и неустойчивостью (что, кстати, отчетливо выдает ее переходный характер). Существует не одна мифология, а множество мифов и мифологий, причем продолжительность их существования может быть весьма незначительной: они возникают, конфликтуют друг с другом и столь же быстро исчезают или трансформируются во что-то иное. Современные мифы, как правило, охватывают не все общество в целом, но отдельные группы населения (социальные, территориальные, половозрастные, религиозные, этнические и др.). Эти мифы различны по своему происхождению: среди них есть и те, которые опираются на отечественные традиции, и те, которые представляют собой инновации (например, связаны с влиянием западной массовой культуры). Они различаются также по продолжительности существования: от мифов-однодневок, которые поражают общественное сознание на неделю-другую, до мифов, которые продолжают многовековые традиции (как, например, религиозные мифы православия или ислама).

Можно наметить 4 группы современных мифов.

1. Это мифы  политической и общественной  жизни, которые создаются политиками, партиями, журналистами.

2. Мифы, связанные  с этнической и религиозной  самоидентификацией (например, различные мифы о России и православии, их прошлом и современном состоянии).

3. Мифы, связанные  с внерелигиозными верованиями  (например, мифы об НЛО и инопланетянах,  о снежном человеке, о всесильных  экстрасенсах-целителях и т.д.).

4. Мифы массовой культуры и среди них, несомненно, центральный - миф об Америке и американском образе жизни.

На наших  глазах из различных элементов формируется  новый миф о прошлом русского народа, который, оказывается, всегда был  народом благочестивым и глубоко  верующим и никогда не отказывался от своей веры, даже в эпоху воинствующего атеизма.

Техника в ХХ в. не только радикально изменила соотношение  возможного и невозможного, но и  сделала вполне реальным то, для  чего ранее требовалось вмешательство  сверхъестественных сил (например, полеты по воздуху или изрыгание огня).

Благодаря кинематографу  появилась возможность не только представить себе умственно, но и  реально увидеть, а увидев, прочувствовать, как выглядит душа человека после  смерти, как прилетают космические пришельцы и вступают в контакт с землянами, как монстры и вурдалаки разрывают людей или пьют из них кровь и т.д. Для сотен миллионов людей искусственный мир кинематографа стал не менее реальным, чем мир, окружающий их в повседневной жизни. Такие категории мифологического мышления, как сверхъестественное и чудо, своеобразно актуализировались в ХХ в. Благодаря техническим достижениям многое из того, что еще 150 лет назад казалось чистой фантастикой, стало повседневной реальностью. Например, телевизор или видеомагнитофон - это своеобразные модификации сказочного волшебного зеркальца, самолет как бы воплотил в жизнь мечту о ковре-самолете и т.д. В фольклоре многих народов существовало представление о том, что в мифические времена люди обладали чудесными способностями: они умели летать, знали секреты вечной молодости и т.д., а потом лишились этих способностей, так как утратили магические приемы. Можно сказать, что научно-техническая революция вернула человека в мифические времена, и он снова может летать, мгновенно передавать сообщения на гигантские расстояния и т.д.

Технические достижения многократно увеличили возможности  человека, но не сделали его умнее. Напротив, они создали предпосылки  для еще более изощренного  подавления личности и оболванивания  человеческой массы. Техногенные катастрофы, войны с применением новейших средств уничтожения противника, стихийные бедствия (в частности, и те, которые связаны с деятельностью человека), - все это способствует росту эсхатологических настроений. Эти настроения подогреваются слухами о том, что люди погибнут то ли от спида, то ли от озоновой дыры, то ли от потопа, вызванного потеплением климата. Человечество как бы вернулось к ситуации первых веков христианства, когда вот-вот, буквально со дня на день ожидалось Пришествие Господне и Страшный Суд. Земля давно оплетена железной паутиной, небо бороздят железные птицы, в городах всю ночь горят электрические солнца - и трудно назвать, какое еще из предсказаний Апокалипсиса мы не увидели своими глазами. Род человеческий еще никогда не смотрел так осязаемо в лицо смерти. И это, кстати, придает особый характер современным политическим дебатам, ибо в конечном счете речь идет о том, кто получит возможность управлять ядерными ракетами, которые в силах уничтожить все живое.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Сущность  религии. Роль религии в генезисе  культуры

 Религия как явление социальной жизни может быть рассмотрена с разных точек зрения: философской, социологической, психологической, исторической, теологической и культурологической.       Для установления взаимосвязи между культурой и религией необходимо уточнить сам термин «религия».      Слово «религия» имеет латинское происхождение. В культуру оно вводится в период крушения Римской империи – первоначально Цицероном, знаменитым философом и ритором, а несколько позднее апологетом христианства Лактандием. Цицерон выводил данный термин из глагола relegere, что в дословном переводе означало идти, возвращаться, обдумывать, снова читать, собирать, созерцать, бояться. Ключевым для Цицерона было слово «бояться». Поэтому его трактовка религии сводилась к богобоязни, страху и преодолению этого состояния продуманной системой почитания. Лактанций считал, что религия как термин берет свое начало в глаголе religare – связывать, оковывать. С его точки зрения, религия – это связь человека с Богом, повиновение и служение Ему особым образом. Это понимание религии впоследствии перешло в христианство. В культурах Востока смысл термина «религия» связан со словами: din, dharma, chiao:  din – слово, переводимое с аравийского как власть. Отсюда рождение власти Аллаха в исламе;         dharma – слово из древнеиндийского языка (санскрита), переводимое как учение, добродетель, долг, справедливость, закон, истина. Все это нашло отражение в буддизме;           chiao – китайской слово, обозначающее учение.    Причиной такого множества толкований термина «религия» является многообразие форм религиозных верований. Одно из наиболее признанных определений религии принадлежит Джонстоуну: «Религия – система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным».  Рассмотрим структурные элементы религии. Религия в структурном отношении явление сложное. Она включает в себя: религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные отношения и религиозные организации. Все эти элементы имеют связь с культурой. Религиозное сознание не может существовать автономно в духовном мире субъекта, не пересекаясь с другими формами общественного сознания: моралью, искусством, наукой, политикой, правом. Религиозная деятельность – часть общественной духовной деятельности. Религиозную деятельность разделяют на внекультовую и культовую.      Внекультовая деятельность может выступать в предметно-практической, духовно-практической и духовно-теоретической формах. Предметно-практическая деятельность – производство средств религиозного культа (иконы, свечи, кресты). Духовно-практическая религиозная деятельность – миссионерство, преподавание богословских дисциплин, пропаганда в средствах массовой информации. Духовно-теоретическая внекультовая деятельность состоит в продуцировании религиозных идей, систематизации и интерпретации богословских текстов, их комментировании и разъяснении.          Культовая форма религиозной деятельности связана с удовлетворением верующими их религиозных потребностей. Культ тесно связан с «драматизацией религиозного мира». Культовое действие оживляет религиозное сознание, в результате чего в сознании верующих воспроизводятся различные религиозные образы, символы, возбуждающие эмоции. Религиозно-культовая деятельность направлена на активизацию религиозного сознания, отношений. Она непосредственно связана с проявлением религиозных качеств индивида, который с помощью культовой деятельности находит путь к умиротворению, гармонии, радости. Религиозные отношения выражают, прежде всего, отношения субъекта к Богу.             Религиозные организации упорядочивают религиозную деятельность. Они могут быть ориентированы на нерелигиозные сферы деятельности, например, экономическую (банки), политическую (религиозные партии). Но главными элементами религиозных организаций являются те, которые связаны непосредственно с религиозной деятельностью. Можно выделить следующие формы религиозных организаций: церковь, секта, деноминация и культ. Наиболее распространенной формой является церковь. Церковь (греч. – Божий дом), то есть обитель Бога. В современном понимании церковь – это форма организации, объединяющая верующих людей, как служителей культа, так и мирян. Организация служителей культа, то есть духовенства, держится на принципах иерархического и авторитарного подчинения. Что касается мирян, то они, подчиняясь правилам церкви, более свободны в своих поступках, чем духовенство.        В более узком смысле церковь – это место, в котором происходят ритуальные действия. Церковь – особым образом организованное пространство, которое в корне отличается от повседневного. В нем мирянин осознает себя совершенно иначе, чем в реальном пространстве. Пространство храма – это знаковое, ритуализированное пространство, сближающее человека с Богом.          Секта (от греч. – учение, направление) – группа оппозиционеров внутри какой-либо религии, неудовлетворенная существующим в церкви положением дел, выдвигающая новые идеи, ведущие подчас к замкнутости и оторванности от основного религиозного направления. Деятельность секты в сознании ее единомышленников понимается как путь к духовному возрождению, восхождению к новым высотам духа через ряд моральных и ритуальных запретов и ограничений. Иногда секта может превратиться в церковь (учение секты ессеев легло в основу христианства) или в деноминацию.         Деноминация (от лат. – переименование) – промежуточное звено между церковью и сектой. Она может возникнуть на основе церкви, как возникло, например, лютеранство внутри католицизма, превратившееся впоследствии в одну из деноминационных ветвей протестантства, в свою очередь не ставшего отдельной религией. Иногда деноминация вырастает из секты, которая, преодолевая свою замкнутость, выходит на контакт с более широким кругом верующих.        Вероучение – совокупность догматов и положений какой-либо религии. Культ – крайняя форма секты. Культы призывают к радикальным изменениям человека, группы, общества. (Не путать культ как важнейший вид религиозной деятельности и культ как форму религиозной организации). Все указанные элементы религии находятся в тесном взаимодействии с культурой, частью которой они сами и являются, но вопрос о соотношении религии и культуры не решается однозначно. Например, католические теологи не считают, что религия есть часть культуры. По их мнению, религия автономна от культуры, но может на нее воздействовать.    Другая точка зрения принадлежит православным богословам. Они полагают, что культура является следствием религии. Культура – боковые побеги культа (П.Флоренский). Многие современные культурологи считают, что культура– более широкое понятие, и религия является важнейшей ее составляющей. Отдельно надо сказать о понятии «религиозная культура». «Религиозная культура предоставляет собой особое качество, характеризующее совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности, центром которой является культ». В данном  случае культурные ценности формируются в рамках религиозного сознания, задаются им. Религия активно влияет на многие составляющие культуры, вследствие чего появляются религиозная философия, религиозная мораль, религиозное искусство.

 

 

Заключение

Таким образом, из проделанной работы можно сделать  вывод о том что, миф и религия играют немаловажную роль в жизни человека. Обе формы сознания – мифологическая и религиозная – достаточно самостоятельны, несмотря на их переплетение.      Миф актуализирует мир значений, придавая им витальность, превращая их в соучастника человеческой деятельности. Действия мифических персонажей расшифровывают для человека окружающий мир, объясняют его происхождение через деятельность первопредка, какое-либо событие, обозначение и т.д. Мифологическое боги и герои вступают между собой в сложные отношения, что порождает смешение мифов, в результате чего возникают пантеоны и циклы, дающие всестороннее объяснение мира. Миф используется как для подтверждения высокого статуса религиозных ценностей, так и для их ниспровержения. Именно через мифологические сюжеты и мотивы велась в литературе борьба за снижение статуса религиозных установок и за утверждение иных, прямо им противостоящих. Очевидно, что миф может стать вторичным порождением как религии, так и идеологии, если в них усиливается тенденция внушения в сознание общества превратного понимания действительности. Примеры такого рода внушения можно черпать не только в древности или средневековье. Новейшее время содержит достаточно таких примеров.  Следовательно, религиозно-мифологические представления специфичны своей направленностью на непостижимое, принципиально находящееся за пределами компетенции разума, опорой на веру как высшую инстанцию по отношению к любым теологическим аргументам. Вера сопряжена с экзистенциальной активностью субъекта, попыткой осмыслить свое существование. Обрядовые действия и практика индивидуальной жизни базируются на ней, служат ее продолжением. Одновременно они стимулируют веру и делают религию возможной. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальной жизнью верующих.          Из вышеизложенного следует, что религия – весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы

 
 
1. Архиепископ Михаил (Мудьюгин). Введение в основное богословие. М., 1995. 
2. Гуревич П. С. Культурология. – М.: Гардарики, 2002. 
3. Культурология. 20 век. Энциклопедия / Гл. ред. Левит С. Я. – СПб.: Унив. Книга, 1998.  
4. Культурология / Сост. и отв. ред. Радугин А. А. – М.: Центр, 2000. 
5. Мамонтов А.С., Мамонтов С.П. Культурология. - М.: ГАРДАРИКИ, 2005.  
6. Столяров Д. Ю., Кортунов В. В. Культурология. – М.: ГАУ им С. Орджоникидзе, 1998. 
7. Философия. Справочник студента / Кириленко Г. Г., Шевцов Е. В. – М.: Изд – во АСТ, 1999. 
8. Хоруженко К. М. Культурология. Энциклопедический словарь. – Ростов-на-Дону: Изд – во «Феникс», 1997.