Курс лекции по "Культурологии"

ТЕМА 2. Основные культурологические теории прошлого и современности

2.1. Концепции происхождения  и сущности культуры европейских просветителей

Немецкому просветителю Иоганну Готфриду Гердеру (1744—1803) принадлежит заслуга написания одного из первых фундаментальных трудов, в котором культура рассматривается как теоретическая категория и открывается широкое пространство культурологических проблем. Целью сочинения «Идеи к философии истории человечества» было изложение истории человечества как целостной картины. Гердер представляет её как эволюционный процесс развития. Истоки человеческой истории лежат в природе, она является продолжением эволюции природного мира (растительного и животного) на более высокой стадии, в лице человека. Человек является высшим творением, замкнувшим цепь земных созданий. Человек как последнее звено эволюции наделён новым качественным достижением, отличающем его от остальных творений, культурой.

Культуру мыслитель  обозначает как второе рождение человека. Первое рождение человека – биологическое, природное. Оно создаёт силы и  задатки, потребности человека. Второе рождение человек получает благодаря  воспитанию. Воспитание – двусторонний процесс. С одной стороны, это всегда передача традиций, с другой – усвоение и применение переданного, основанное на способности человека к подражанию и обучению. Этот процесс созидания человека можно назвать культурой, или возделыванием (согласно этимологии латинского слова). Если же обратиться к образу света, культуру можно назвать просвещением. Гердер не сводит культуру к одному духовному и нравственному развитию, рассматривая в качестве её основных элементов язык, государство, семейные отношения, искусство, религию, науку, т.е. практически всё, что создано человеком. Тем самым, немецкий просветитель заложил теоретический фундамент антропологического подхода к исследованию культуры, её понимания как «второй природы». К тому же именно Гердер впервые употребил понятие «культура» во множественном числе, подчёркивая тем самым уникальность культуры любого народа.

Во многом противоположные  взгляды на сущность культуры проповедовал другой,  не менее известный просветитель, Жан-Жак Руссо (1712-1778). Он считал, что цивилизация (культура) не обогатила человека духовно, но лишь развратила и испортила его натуру. В своих рассуждениях Руссо пришёл к выводу о том, что успехи цивилизации куплены слишком дорогой ценой, так как благополучие и образованность привилегированного слоя людей основаны на нищете и страданиях народа. Отсюда следует его тезис о том, что науки и искусства не только не приносят пользы человеку, но и портят его. К такому выводу Руссо пришёл в своём первом сочинении «Рассуждение о науках и искусствах», принёсшему скандальную славу автору. Эта точка зрения была совершенно противоположной мнению всех остальных просветителей, усматривавших в развитии наук и искусства основу общественного прогресса.

В противоположность  И.Г. Гердеру, считавшему развитие культуры естественным продолжением эволюции природы, Руссо провозгласил мысль о том, что в результате развития культуры произошёл радикальный разрыв человека с природой. Современная цивилизация оторвала человека от «естественного состояния», в котором ещё не было неравенства и социального зла, а в человеке спонтанным образом проявлялись заложенные в нём природой нравственные побуждения. Чтобы исправить сложившуюся ситуацию Руссо призывал не отказаться от культурных достижений, но возвратиться к первозданной природе путём создания разумных и справедливых социальных условий, способствующих развитию органических задатков человека. Тем самым он более, чем кто-либо другой из теоретиков культуры, заострил противоречие между природой и культурой.

Основатель немецкой классической философии Иммануил Кант (1724—1804) употреблял понятие культуры в своих исследованиях достаточно редко, однако ему принадлежит заслуга открытия свободы как внутренней черты культуры. 

В философии Канта  человек существо двойственное. Он одновременно принадлежит как миру «природы» (феноменов, чувственно постигаемых явлений), так и царству «свободы» (ноуменов, духовной и лишь умопостигаемой реальности). Человек как часть природы подчиняется  объективному закону причинно-следственных связей. Но в то же время он свободен от любых причин и следствий. Свободен субъективно, прежде всего в своей способности делать независимый нравственный выбор. В области нравственности человек абсолютно свободен, никто не способен принудить его следовать или не следовать велениям совести и долга. Природа в понимании Канта – всё, что существует в пространстве и времени, всё, о чём  можно сказать, что оно «есть». Нельзя сказать того же о царстве «свободы». Оно включает в себя не то, что «есть», а то, что должно быть. Это область идеалов и ценностей. Культура как приобретение человека относится к области свободы.

Кант определяет культуру как «приобретение разумным существом  способности ставить любые цели вообще», используя природу как  средство. Не противопоставляя жестко явления природы и культуры, Кант проводит между ними следующее различие: природа – причинность и необходимость, культура – свобода и свободное целеполагание. Отсюда можно сделать далеко идущий вывод: любой вид человеческой деятельности настолько принадлежит культуре, в какой степени он носит свободный и творчески-продуктивный характер. Идеи философии Канта о культуре стимулировали зарождение философии культуры как самостоятельной дисциплины (в неокантианских школах западной философии) и послужили основой для аксиологической трактовки сущности культуры.

2.2. Марксистская («трудовая») культурологическая теория

Теория культуры, сложившаяся  в русле марксизма в XIX в., была основана на концепции происхождения человека, изложенной Ф. Энгельсом в статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Суть концепции заключается в том, что человек произошёл от обезьяноподобных предков путём эволюции. При этом ключевую роль сыграл труд, представляющий собой целесообразную деятельность, которая началась с изготовления орудий из камня, кости и дерева. Согласно классикам марксизма именно труд явился предпосылкой эволюции мозга обезьяны и зарождения человеческого сознания. Труд как совместная деятельность создал потребность в общении, что повлияло на становление членораздельной речи. Отсюда произошло рождение человека, выделение его из природной среды. Человек превратился в социальное животное, модели поведения которого не наследуются генетически, но приобретаются в ходе социализации. Сама сущность человека заключена в совокупности всех общественных отношений.

Трудовая деятельность также ответственна за сотворение культуры. В основе марксистских воззрений  на культуру лежит принцип экономического детерминизма, иначе говоря, первичности  экономики во всей структуре общественных отношений. Конкретно-историческая ступень развития общества представляет собой «общественно-экономическую формацию», в основе которой лежит способ производства. Так, для первобытно-общинной общественно-экономической формации, характерны не производящий, а присваивающий характер ведения хозяйства и коллективные формы собственности. Именно способ производства определяет все остальные сферы общественной жизни: социальную структуру (классы, социальные слои и группы), формы семьи и быта и т.д. К примеру, переход к рабскому труду как ведущей форме производства вкупе с имущественным неравенством и зарождением классов обусловил смену первобытно-общинного строя рабовладельческим.

Экономически укрепленный  в общественной жизни господствующий класс определяет тип государственности и политическую систему общества. Все остальные сферы общественной жизни прямо или косвенно также связаны с экономическими отношениями, которые представляют собой «базис» общества. Правовая и политическая система – это первая часть «надстройки» над реально сложившимися производственными отношениями. Венцом же общественно-экономической формации выступает другая часть «надстройки», культура (религия, мораль, искусство, философия). Культура представляет собой духовную форму отражения объективной реальности, материальной по своей природе. Будучи философом-материалистом, К. Маркс считал, что понять культуру можно лишь в том случае, если её рассматривать как отражение истории материального производства.

Человечество развивается  путём смены общественно-экономических формаций (от первобытнообщинной в прошлом до коммунистической в будущем), каждая из которых  представляет собой новый виток эволюции культуры. Таким образом, марксистская теория культуры стала классическим образцом эволюционистской концепции, говорящей о том, что культура человечества развивается по универсальным стадиям и движется ко всеобщей цели.

2.3. Психологические учения о культуре

Другая версия разработки идей эволюционизма в приложении к культуре (после И.Г. Гердера  и марксизма) – это психоаналитическое учение Зигмунда Фрейда (1856-1939), известного австрийского психолога, открывшего в человеке сферу бессознательного, безличного душевного начала. Согласно психоанализу структура психики человека состоит из трёх компонентов, которые обозначаются как «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Оно – сфера животного в человеке, биологических инстинктов и бессознательных мотивов. Поскольку Фрейд также разделял дарвинскую идею об эволюции человека из обезьяны, структуру Оно учёный считал самым древним и первичным компонентом психики. В Оно содержатся базовые психические энергии, сексуальная (Эрос или либидо) и влечение к смерти, разрушению (Танатос). Оно живёт по «принципу удовольствия», игнорируя объективные требования внешних условий, степень риска и опасность возможных пагубных последствий. Структура Я представляет собой посредника между бессознательными желаниями и окружающим миром, т.к. руководствуется «принципом реальности», а именно контролирует и обуздывает влечения в соответствии с требованиями объективной действительности.

Культура тесным образом  сопряжена с последней структурой, Сверх-Я, которая возникает из необходимости  адекватного взаимодействия с себе подобными. Сверх-Я складывается из освоенных и принятых человеком  социальных норм, ограничений и правил поведения в обществе. Последние столь глубоко проникают во внутренний мир человека, что становятся бессознательным цензором его намерений и поступков (в виде чувства стыда, совести и т.д.).

Таким образом, по Фрейду культура не вырастает из трудовой деятельности обезьяноподобных предков человека. Она также не основывается на воспитании и просвещении, но зиждется прежде всего на запретах, или табу. Культура предназначена быть посредником между отдельным индивидом и окружающей его социальной средой. Одним из первых культурных установлений в человеческом обществе Фрейд считал введение экзогамии, т.е. запрета на брачно-половые отношения внутри собственного клана (между близкими родственниками). Данное табу было призвано обуздать сексуальный инстинкт человека в интересах коллектива. Подобным образом культура регулирует все остальные отношения в обществе, устанавливая общественно-приемлемые каналы и механизмы приложения психической энергии индивида. Творческую способность классический психоанализ трактует как сублимацию («вытеснение») сексуальной энергии, т.е. переориентацию исключительно биологических влечений на культурные цели (создание произведений искусства, стремление к научному познанию). Культура облагораживает человека, позволяя ему преодолевать чисто животную, стихийную и агрессивную природу. С другой стороны, когда запреты культуры становятся слишком многочисленны, последняя создаёт почву для порождения неврозов и всевозможных психических отклонений.

Психологическое учение Фрейда представляет биологизаторскую концепцию культуры, в которой бессознательному началу, прежде всего сексуальной энергии, придаётся преувеличенная роль. Однако в заслугу учёного можно занести то, что он впервые открыл пласт бессознательных мотиваций культурного поведения.

Дальнейшее расширение круга культурологических тем в  психологии связано с именем крупного ученика Фрейда Карла Густава Юнга (1875-1961). Плодотворность исследований Юнга связана с оригинальным переосмыслением доктрины психоанализа, критическим пересмотром его изначальных установок. Во-первых, Юнг выступил против «пансексуализма» своего учителя, склонности к интерпретации любых явлений культуры с позиций эротической символики. Во-вторых, новаторством Юнга было введение понятия «коллективного бессознательного». Юнг открыл, что за индивидуальным бессознательным кроется более обширный и глубинный слой коллективного бессознательного. Коллективное бессознательное – это осадок коллективного опыта в психике человека, полученного в ходе биологической эволюции и историко-культурного развития. Это память человеческого рода, которая передаётся по наследству и образует тот фундамент, на котором основывается индивидуальный психический опыт.

В качестве структурной  единицы коллективного бессознательного Юнг выделил архетип. Архетипы – это врождённые формы психики, структурирующие психический опыт человека. Подобно тому как наше тело наследует инстинкты и безусловные рефлексы, наша психика содержит  психические «инстинкты», передающие родовой опыт. В своём исходном состоянии архетипы – это тёмные, спутанные образы, вызывающие сильные эмоции и воспринимающиеся как нечто превосходящее человека, «божественное» (нуминозное). К первоначальному состоянию ближе всего архетипические образы, возникающие в сновидении, галлюцинациях, мистических переживаниях, поскольку они подвергаются минимальной обработке сознания.

Юнг пришёл к открытию, что архетипы являются  материалом для зарождения многих форм культуры, таких как мифология, религия, искусство. Мифы, предания, сказки, литературные образы представляют собой художественные средства освоения архетипов. В культуре архетипические образы превращаются в рационально постигаемые символы, уже не жуткие и хаотические, а прекрасные и гармоничные образы. Тем самым в культуре и искусстве примиряется бессознательный и родовой опыт человека с его личным и сознательным опытом. С развитием цивилизации и всеобщей рационализацией жизни (в XX в.) происходит обособление сознания, что приводит к прекращению диалога между бессознательным и культурой и игнорированием тёмных стихий человеческой природы. В такой ситуации архетипические образы могут вторгнуться в сознание человека в самых примитивных формах, в виде психопатологии, разрушительных массовых движений (таких как фашизм, например).