Культурология Нового времени

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 28 Октября 2012 в 17:50, контрольная работа

Краткое описание

Вильгельм фон Гумбольдт родился 22 июня в Потсдаме. На образование сыновей Вильгельма и Александра родители средств не жалели. Во Франкфуртском (на Одере) и Геттингенском университетах Вильгельм основательно изучил право, политику и историю. Преданный науке, он вместе с тем с напряженным вниманием следил за движением в сферах политической, общественной и литературной деятельностью.

Содержание

1. Вильгельм фон Гумбольдт…………………………………………………3
2.Георг Вильгельм Фридрих Гегель…………………………………………5
3.Фридрих Вильгельм Шеллинг……………………………………………..8
4.Томас Карлейль……………………………………………………………10
5.Эдуард Бернетт Тайлор……………………………………………….......12
Список литературы………………………………………………………….14

Прикрепленные файлы: 1 файл

реферат по культурологии.doc

— 82.50 Кб (Скачать документ)

 

   Содержание:

 

1. Вильгельм фон Гумбольдт…………………………………………………3

2.Георг Вильгельм Фридрих Гегель…………………………………………5

3.Фридрих Вильгельм Шеллинг……………………………………………..8

4.Томас Карлейль……………………………………………………………10

5.Эдуард Бернетт Тайлор……………………………………………….......12

Список литературы………………………………………………………….14

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

       1. ВИЛЬГЕЛЬМ ФОН ГУМБОЛЬДТ (1767 — 1835)

 

Вильгельм фон Гумбольдт  родился 22 июня в Потсдаме. На образование  сыновей Вильгельма и Александра родители средств не жалели. Во Франкфуртском (на Одере) и Геттингенском университетах Вильгельм основательно изучил право, политику и историю. Преданный науке, он вместе с тем с напряженным вниманием следил за движением в сферах политической, общественной и литературной деятельностью.

В 1789 г. он вместе со своим учителем, известным Кампе, ездил в Париж, «чтобы присутствовать при похоронах французского деспотизма». Несколько позже он отозвался на поставленный тогда историей вопрос о взаимных отношениях между государством и личностью в сочинении «Мысли о попытке определить границы действий государства». Он является здесь борцом за полную свободу личности и ограничивает роль государства заботой о внешней безопасности. Это сочинение настолько расходилось с традиционными понятиями, что цензура не допустила его опубликования, и оно появилось в печати только в 1851 г.

Еще более, чем политические вопросы, интересовали его новые  направления в литературе и философии. Уже в 1790 г. в Веймаре он завязал  прочные, никогда не порывавшиеся связи  с Шиллером, а позже установились дружеские отношения между ним и Гете. Рано приобретённая им репутация универсально образованного человека сделала его видным членом всех литературных салонов того времени. Он появляется то в Берлине, в кружке Генриетты Герц, Рахили Левин и др., то в Эрфурте и Веймаре, то в Иене (1794-97), в постоянном общении с кружком Шиллера. С тех пор, как он женился (1791) на Каролине Дахереден, его дом сделался одним из самых блестящих салонов, куда стекалось все, что было в Европе умного, талантливого и знаменитого. Жена Гумбольдта была одной из просвещеннейших и умнейших женщин своего времени и оказывала мужу величайшую помощь даже в его ученых работах.

        Ученый скончался 8 апреля 1835 г. в Тегеле близ Берлина.

 

Идеи Гумбольдта как историка и философа

 

Вильгельм Гумбольдт  стремился конкретизировать и развивать  философское учение Канта на материале  общественной истории, но по ряду вопросов он отклонялся в сторону объективного идеализма. Гумбольдт считал, что  история как наука в некотором  смысле может совпадать с эстетикой, и выработал свою теорию исторического познания. Согласно ей, всемирная история есть результат деятельности духовной силы, лежащей за пределами познания, которая не может быть понята с причинной точки зрения. Проявляет себя эта духовная сила через творческие способности и личные усилия отдельных индивидов, вытекающие из природной необходимости или из потребности. Таким образом, историческая жизнь общества есть результат свободы и необходимости жизни индивидов и жизни целого. На этих идеях Гумбольдта коренится понимание термина «Духовная культура», выработанного в дальнейшем в культурологии. Гумбольдт понимал под духовной культурой религиозно-нравственные представления, которые приводят к совершенствованию личности человека и, вместе с тем, — к улучшению общественной жизни.

 

Политические  идеи Гумбольдта

Одновременно со Шлейермахером, Гумбольдт сформулировал учение об индивидуальности. Он говорил: «Всякая  человеческая индивидуальность есть коренящаяся  в явлении идея. В некоторых  случаях, это до того ярко бросается в глаза, точно идея лишь затем приняла форму индивида, чтобы в ней совершить свое откровение». Гумбольдт считал, что в индивидуальности кроется тайна всякого существования и первым выразил мысль о необходимости разнообразия. Вильгельм писал свои работы о деятельности государства в конце 18го столетия, когда государственное начало было очень сильно. Государство, по Гумбольдту, должно ограничиваться исключительно установлением внешней и внутренней безопасности. Любое содействие благосостоянию граждан со стороны государства невозможно без вмешательства его во все отрасли человеческой жизни. А подобное вмешательство, как боялся Гумбольдт, ограничит личную свободу, и помешает своеобразному развитию индивидуума. Высшую цель, которая должна определять границы деятельности государства, Вильгельм видел в универсальном развитии индивидуальности.

 

Об  изучении языков

В. Гумбольдт подчеркивает значение коммуникативной функции  языка и его звуковой стороны. Оба эти фактора приводят, по его  мнению, к объективизации субъективных (и индивидуальных) по своему происхождению фактов языка. Слово как знак понятия может существовать только в звуковой форме («...В слове всегда наличествует двоякое единство — звука и понятия», «Звуковая форма есть выражение, которое язык создает для мышления»). Вместе с тем он полагает, что понятие, хотя и в неоформившемся виде, предшествует слову, которое только оформляет и закрепляет понятие.

 

В языке, по мнению В. Гумбольдта, фиксируется  определенное мировоззрение, отражающее духовные качества народа — его носителя. Это происходит потому, что язык находится между человеком и внешним миром («... весь язык в целом находится между человеком и воздействующей на него внутренним и внешним образом природой») и рисует умственному взору каждого человека картину внешнего мира в соответствии с особенностями того мировоззрения, которое фиксировано в языке. «Человек окружает себя миром звуков, чтобы воспринять и усвоить мир предметов... Так как восприятие и деятельность человека зависят от его представлений, то его от-. ношение к предметам целиком обусловлено языком». Таким образом, язык описывает вокруг человека как бы волшебный круг, выйти из которого можно только вступив в другой круг, т. е. изучив другой язык. А переход на другой язык приводит и к изменению мировоззрения: «Изучение иностранного языка можно было бы поэтому уподобить приобретению новой точки зрения в прежнем миропонимании». На этих теоретических предпосылках строится учение В. Гумбольдта о внутренней форме языка, фиксирующей особенности национального миропонимания, и о внутренней форме слова, в которой находит отражение своеобразие связей звуковой формы с понятием, характерное для каждого языка в отдельности.

 

2. ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ (1770–1831)

 

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831), немецкий философ, родился в Штутгарте (герцогство Вюртемберг) 27 августа 1770. Его отец, Георг Людвиг Гегель, секретарь казначейства, был потомком протестантского рода, изгнанного из Австрии в период Контрреформации. Окончив гимназию в родном городе, Гегель учился на богословском отделении Тюбингенского университета в 1788–1793, прослушал курсы по философии и теологии и защитил магистерскую диссертацию. В то же время в Тюбингене учились Фридрих фон Шеллинг, который был на пять лет моложе Гегеля, и Фридрих Гёльдерлин, поэзия которого оказала глубокое влияние на немецкую литературу. Дружба с Шеллингом и Гёльдерлином сыграла значительную роль в умственном развитии Гегеля. Изучая в университете философию, он обратил особое внимание на работы Иммануила Канта, которые широко обсуждались в то время, а также на поэтические и эстетические произведения Ф.Шиллера. В 1793–1796 Гегель служил в качестве домашнего учителя в швейцарской семье в Берне, а в 1797–1800 – во Франкфурте-на-Майне. Все эти годы он занимался изучением теологии и политической мысли и в 1800 сделал первый набросок будущей философской системы («Фрагмент системы»).

 

Гегелевская философия

После смерти отца в 1799 Гегель получил  небольшое наследство, которое, вкупе  с его собственными сбережениями, позволило ему отказаться от учительствования и вступить на поприще академической деятельности. Он представил в Йенский университет вначале тезисы (Предварительные тезисы диссертации об орбитах планет), а затем и саму диссертацию Планетные орбиты и в 1801 получил разрешение читать лекции. В 1801–1805 Гегель – приват-доцент, а в 1805–1807 экстраординарный профессор на весьма скромном содержании. Йенские лекции были посвящены широкому кругу тем: логике и метафизике, естественному праву и чистой математике. Хотя они и не пользовались большим успехом, годы в Йене были одним из счастливейших периодов в жизни философа. Вместе с Шеллингом, преподававшим в том же университете, он издавал «Критический журнал философии» в котором они были не только редакторами, но и авторами. В тот же период Гегель подготовил первую из своих главных работ, Феноменологию духа, после опубликования которого отношения с Шеллингом были разорваны. В этом труде Гегель дает первый очерк своей философской системы. В нем представлено поступательное шествие сознания от непосредственной чувственной достоверности ощущения через восприятие к познанию разумной действительности, которое единственно и приводит нас к абсолютному знанию. В этом смысле реальным является только разум.

Философия. Гегелевская философия  обычно считается высшей точкой в  развитии немецкой школы философского мышления, именуемой «спекулятивным идеализмом». Главными ее представителями  являются Фихте, Шеллинг и Гегель. Философскую систему Гегеля иногда называют «панлогизмом» (от греч. pan – все, и logos – разум). Она отправляется от идеи, что реальность поддается рациональному познанию потому, что рациональна сама Вселенная. В предисловии к Философии права содержится знаменитая формулировка этого принципа: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». (Существуют и другие формулировки самого Гегеля: «Что разумно, станет действительным; и что действительно, станет разумным»; «Все, что разумно, то неизбежно».) Последней сущностью мира, или абсолютной реальностью, является разум. Разум проявляет себя в мире; реальность есть не что иное, как манифестация разума.

 

Государство

Наиболее значимыми областями  гегелевской философии оказались  этика, теория государства и философия  истории. Кульминацией гегелевской этики является государство. Для Гегеля государство – действительность нравственной идеи. В государственном строе божественное врастает в действительное. Государство – это мир, который дух создал для себя; живой дух, божественная идея, воплощенная на Земле. Однако это относится только к идеальному государству. В исторической действительности имеются хорошие (разумные) государства и дурные государства. Государства, известные нам из истории, суть лишь преходящие моменты в общей идее духа.

Согласно Гегелю, свобода – фундаментальное начало духа. Однако свобода возможна только в рамках государства. Именно в государстве человек обретает свое достоинство как независимая личность. Ибо в государстве, говорит Гегель, придерживаясь руссоистской концепции истинного государства, правит именно всеобщее (т.е. закон), а индивид по своей свободной воле подчиняет себя его правлению. Однако государство претерпевает замечательную эволюцию в том, что касается сознания свободы. На Древнем Востоке свободным был только один человек, и человечество знало только, что свободен один человек. То была эпоха деспотизма, и этот один человек был деспотом. В действительности то была абстрактная свобода, свобода в себе, скорее даже произвол, а не свобода. Греческий и римский мир, юность и зрелость человечества, знали, что свободны некоторые люди, но не человек как таковой. Соответственно свобода была тесно связана с существованием рабов и могла быть лишь случайным, недолговечным и ограниченным явлением. И только с распространением христианства человечество узнало настоящую свободу. Путь к этому знанию подготовила греческая философия; человечество начало сознавать, что свободен человек как таковой – все люди. Различия и недостатки, присущие индивидам, не затрагивают сущности человека; свобода является частью самого понятия «человек».

 

3. ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ШЕЛЛИНГ (1775-1854)

Фри́дрих Ви́льгельм Йозеф фон Ше́ллинг (1775 -1854) — немецкий философ. Был близок йенским романтикам. Выдающийся представитель идеализма в новой философии.

Отталкиваясь от И. Г. Фихте, развил принципы объективно-идеалистической диалектики природы как живого организма, бессознательно-духовного творческого начала, восходящей системы ступеней («потенций»), характеризующейся полярностью, динамическим единством противоположностей.

Отец Шеллинга был лингвистом, теологом и видным деятелем протестантской церкви в Вюртемберге. Все это предопределило интересы и увлечения сына. В 1785 Фридрих, получив начальное образование, поступает в латинскую школу в Нюртенгене, через год переводится в семинарию в Бебенхаузене, а осенью 1790 начинается его пятилетнее обучение в теологическом институте в Тюбингене, где он завязывает дружеские отношения с Гегелем и Гельдерлином. В 1792 Шеллинг защищает магистерскую диссертацию об истолковании библейского мифа о грехопадении. В 1793 он встречается с Фихте и попадает под влияние его идей.

Фридрих Шеллинг осваивает  идеи наукоучения Фихте и публикует  ряд работ, выдержанных в фихтеанском  духе: «О возможности формы философии  вообще» (1794), «Я как принцип философии» (1795), «Письма о догматизме и критицизме» (1795). Правда, уже в последней работе обнаруживается ряд тенденций, из которых впоследствии выросла оригинальная философия Шеллинга. В ней чувствуется интерес автора к Спинозе, и позже Шеллинг говорил, что видит свою заслугу в соединении «реалистического» учения о природе Спинозы с динамичным идеализмом Фихте. Процесс создания Шеллингом собственной системы активизировался в 1797 году, когда вышли в свет «Идеи к философии природы». За «Идеями» последовали работы «О мировой душе» (1798), «Первый набросок системы натурфилософии» (1799), «Введение к наброску системы натурфилософии» (1799) и «Всеобщая дедукция динамического процесса» (1800). Одновременно Шеллинг работает над уточненным вариантом фихтевского наукоучения — «трансцендентальной философией». Став в 1798 по рекомендации Фихте, Шиллера и Гете профессором Йенского университета, он читает курсы по трансцендентальной философии, а в 1800 публикует знаменитую «Систему трансцендентального идеализма».

В 1830-е годы Шеллинг  регулярно читает «Философию мифологии», «Философию Откровения» и «Систему позитивной философии» (с зимнего семестра 1832 года). В 1840 Фридриха Шеллинга приглашают в Берлин. Среди слушателей знаменитого курса по «Философии откровения» 1841 были М. Бакунин, С. Кьеркегор, Ф. Энгельс. Чтение курсов по философии мифологии и философии откровения Шеллинг продолжал до 1845.

 

Трансцендентальная  философия 

В «Системе трансцендентального  идеализма» Шеллинг подчеркивает, что  натурфилософия — лишь одна из двух основных философских наук. Она начинает с объективного, природы и обнаруживает в ней идеальное, подходит к границам духа, а может и переступить их. Правда, впоследствии он уточнял, что если натурфилософия переходит от природы к духу, то она должна именоваться уже не натурфилософией, а «философией духа» или идеальной философией. Всю систему можно по-прежнему называть натурфилософией, но нельзя забывать, что это название дано только по ее первой части. Так или иначе, но движение философской мысли можно начинать не только с объекта, но и с субъекта — с тем, чтобы вывести из него объект. Этот путь избирает трансцендентальная философия.

Первой истиной трансцендентальной философии является основоположение  «Я есть Я» или «Я существую». Оба  этих тезиса выражают акт самосознания, в котором Я делает самого себя объектом и отождествляет созерцающее себя Я с созерцаемым Я. Созерцаемое Я есть Я как объект. Все объективное ограничено. Чтобы ограничить самого себя, Я должно осуществлять ограничивающую деятельность, и эта ограничивающая деятельность должна ограничивать другую, «объективную» или «реальную» деятельность Я. Значит, Я содержит в себе две противоположно направленные деятельности, идеальную и реальную. Самосознание возможно только при их сосуществовании. Но они не могут существовать без третьей деятельности, соединяющей их и в то же время не дающей им уничтожить друг друга. Эта третья деятельность и есть собственно акт самосознания. Чтобы, наконец, осознать себя как бесконечное Я, Я должно каким-то образом помыслить тождество свободы и необходимости, сознательного и бессознательного. И в этом ему помогает искусство.

Информация о работе Культурология Нового времени