Культурологические взгляды О. Шпенглера. Социология культуры М. Вебера

СОДЕРЖАНИЕ

 

 

Введение ……………………………………………………………………..3

1. Культурологические взгляды О. Шпенглера ……………………….5
2. Социология культуры М. Вебера ……………………………………10

Заключение …………………………………………………………………..15

Список использованных источников ………………………………………17

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Освальд Шпенглер (1880 - 1936) - немецкий философ и историк, один из основоположников современной философии культуры, представитель «философии жизни», публицист.

Философ не только изучает  историю культуры, но и ставит вопрос о будущем европейской культуры. Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия во всех других.

Из идей Шпенглера  развилось новое направление  в культурологии и философии  науки. После его работ исследователи  стали замечать то, что раньше ускользало от их внимания. Теперь уже нельзя обойтись без исследования того, как, каким образом внерациональные смысловые основания культуры детерминируют развитие не только религии и искусства, но и науки и техники. И заслуга открытия этой проблемы принадлежит Шпенглеру.

Макс Вебер один из крупнейших социологов своего времени, обычно характеризуемый как основоположник понимающей социологии и теории 
социального действия. Именно на него опирается в ряде существенных отношений общая социология, включая анализ хозяйственных, религиозных, политических и бюрократических реалий. 
          Социология культуры призвана раскрывать противоречивые тенденции, факторы, влияющие на культурогенез, иначе говоря, на общую социологическую картину культуры. Каждое из составляющих это знание – целый пласт чрезвычайно сложных и взаимообусловленных элементов: творческая деятельность и способ человеческой деятельности; создание, усвоение, сохранение и трансляция идей, представлений, культурных норм и ценностей; ступени формирования этих ценностей.

Культура рассматривается  в социологии как сложное, динамичное 
образование, имеющее социальную природу и выражающееся в социальных отношения, направленных на создание, усвоение, сохранение и распространение предметов, идей, ценностных представлений, обеспечивающих взаимопонимание людей в различных социальных ситуациях. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ О. ШПЕНГЛЕРА

 

 

Шпенглер выделяет в  мировой истории восемь культур, достигших зрелости: это египетская, индийская, вавилонская, китайская, «магическая» (арабо-византийская), «аполлоновская» (греко-римская), «фаустовская» (западноевропейская) культуры и культура майи. Это культуры «завершенные», полностью исчерпавшие свои возможности. В дальнейшем Шпенглер собирался направить свое внимание на будущую русско-сибирскую культуру. Их существование в разные времена на самых отдаленных территориях планеты для Шпенглера — отнюдь не свидетельство единства мирового исторического процесса (напротив, оно неоспоримо доказывает бессмысленность самого этого понятия, отсутствие истории в этом смысле, истории как процесса), а свидетельство единства проявлений жизни во Вселенной во всем ее многообразии. Итак, в большем объеме, в наиболее обобщенном употреблении «культура» у Шпенглера — это сложившаяся в веках историко-культурная целостность (синонимом культуры в этом ее значении - является термин «цивилизация. Например: крито-микенская цивилизация. В последующем за подобными историко-культурными единицами закрепляется название «цивилизации».

Шпенглер останавливается  на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три «души» - аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Отсюда вытекает содержание каждой из культур.

Аполлоновская душа в качестве символа имеет  человеческое тело. В центре её внимания обособленные вещественные тела, вообще отдельные предметы, отдельные случаи жизни. Мир, космос – совокупность отдельных тел. Античный человек противостоит своим богам, как одно тело противостоит другим телам, античные боги наделены человеческим обликом. Представителя античной культуры интересует внешний облик вещей. Ощущение времени сосредоточено на настоящем. Образ истории у античного человека также сосредоточен, так или иначе, вокруг настоящего. История – это пёстрая мешанина взлётов, падений, успехов и неудач, слепой неопределенности, постоянных изменений, без направления, без цели, без «времени». Античное мировоззрение не обладало «памятью» Аполлоновская культура античности завершается с появлением Христа.

К «магической» или «византийско-арабской» культуре Шпенглер относил творения древнееврейских пророков, «религию халдеев»(?), зороастризм, гностицизм, манихейство, миропонимание первоначального христианства (религию Иисуса, творения Отцов церкви), иудаизма, арабо-мусульманское миропонимание. Германско-католическое христианство хотя и восприняло заповеди и обряды религии Иисуса, но не смогло воспринять даже малейшего дуновения мироощущения этой религии. Символом магической души является пещера. Магическая душа выражает постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними. Мир как пещера отличается как от античного мира отдельных вещей, так и от пространства западного, фаустовского мира. Свет светит в пещере и борется с тьмой. Свет и тьма – это магические субстанции, между которыми идёт постоянная борьба. Свет и тьма, небесное и земное, – это всё обозначения сил, находящихся в борьбе. Эти противоположности изначального чувственного восприятия человека ассоциируются в магической душе с противоположностями рассудочного понимания – Бог и Сатана, Добро и Зло, Жизнь и Смерть, Дух и Душа. Понятия Духа и Души особенно важны для характеристики данной культуры. Человек обладает душой, но к Духу он может быть лишь причастен. Божественное исходит на него, и таким образом связывает отдельные души с единым Духом. Если человек фаустовской культуры есть Я, опирающееся на само себя, на свои возможности, то человек магической культуры есть лишь часть магического Мы, которые спускается из высшего мира и объединяет всех членов общины в единое целое. Познающее самостоятельное Я в магической культуре невозможно – человек есть лишь часть целого, которое является земным истечением Божества, и поэтому исключает всякое сомнение и заблуждение. Отсюда идея покорности, важность понятия «Мы», а не «Я». Воля и мысль человека – это только проявления Божества в нём. Попытка противопоставить воле Бога свою собственную волю означает одержимость силами Мрака. Человек опирается не на собственные достижения, а на Божественную Благодать. От непостижимого божества исходит его Дух, или Слово. Идея Слова, или носителя света и дарователя добра также может быть проиллюстрирована образом света в пещере. Мир магического человека наполнен ощущением сказки. Злые духи угрожают человеку, добрые духи защищают его. Существуют амулеты и талисманы, таинственные сочетания букв. Время в традиции магической культуры понимается как ограниченный промежуток, имеющий начало и конец. Существование каждого человека и вообще всякое событие имеет строго уготованное ему место. Отсюда концепции предопределённости всего сущего, астрология, характерная для некоторых отдельных религиозных традиций в рамках магической культуры. История также имеет начало и конец, что означает одновременно начало и конец человечества. Таким образом, не только мировое пространство, но и мировое время имеет в этой культуре форму пещеры.

Символом фаустовской  души является бесконечное пространство. Это отражает стремление к бесконечности, которое проявляется, например, в  готических соборах, исчислении бесконечно малых, музыке Баха, политике империализма, изобретении радио. Если, допустим, античная математика рассматривает единичные случаи, отдельные задачи, то математика западного мира оперирует с целыми классами математических объектов, группами функций, уравнений и т.д. Если для аполлоновского чувства мира характерно внимание к отдельным вещам, и, следовательно, терпимость, то в западноевропейском понимании мир – это одно огромное пространство души, пространство напряжения. Поэтому здесь терпимость – самообман или признак угасания. От первоначального христианства заимствованы лишь заповеди и внешние проявления, а мироощущение фаустовской культуры совершенно иное. Западный человек чётко ощущает своё Я, его мятежная душа стремится преодолеть мир своей волей, подобно Фаусту Гёте. Не христианство изменило фаустовского человека, а, наоборот, он изменил христианскую религию в соответствии со своей природой. Иметь право свободно желать – вот то единственное, что может просить у высших сил западный человек. Жить для фаустовского человека – значит бороться, преодолевать препятствия, одерживать успех, его деятельность – совокупность силы, воли и устремления. Он рвётся к бесконечно далёкой цели. Для представителя западной культуры характерна динамическая концепция мира. Он вечно спешит, стремясь достигнуть как можно большего.

Для Шпенглера все  культуры равноправны; каждая из них  уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции  другой культуры. Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины. Для мыслителя имеют силу либо все из них или не одна из них. Сконцентрировав своё внимание не на логике, а на душе культуры, он сумел точно подметить своеобразие европейской души, образом которой может являться душа гётевского Фауста - мятежная, стремящаяся преодолеть мир своей волей.

Шпенглер считает, что  каждая культура имеет не только своё искусство, но и своё собственное  естествознание и даже свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком через культуру. «Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира - как природы», или - одно и то же – «у каждой есть своя собственная, своеобразная природа, каковой в точно таком же виде не может обладать ни один человек иного склада. Но в ещё более высокой степени у каждой культуры есть собственный тип истории, в стиле которой он непосредственно созерцает, чувствует и переживает общее и личное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и биографическое становление».

По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура – это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью.

Такова судьба всех культур. Шпенглер не объясняет истоки и причины рождения культур, но зато их дальнейшая судьба нарисована им со всей возможной выразительностью. «Культура рождается в тот момент, когда из первобытно-душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного, ограниченное и переходящее из безграничного и пребывающего. Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения». Кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук.       Вследствие этого культура вновь возвращается в объятья первобытной души. Однако протекание культуры не есть плавный, спокойный процесс. Это живое бытие есть напряженная страстная борьба: внешняя – за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя – за утверждение ее власти над бессознательным, куда этот хаос, злобствуя, укрывается.

 

 

 

 

 

 

2. СОЦИОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ М. ВЕБЕРА

 

 

   Признанный классик социологии Макс Вебер, идеи которого до сих пор не устарели и служат точкой отсчета для многих современных теоретиков, предложил проект социальной науки, который вполне может рассматриваться как проект социологии культуры. Ведь для М. Вебера социология должна была стать эмпирической наукой о культуре. 
     Если называть науками о культуре те дисциплины, которые рассматривают события человеческой жизни под углом зрения их культурного значения, то социальная наука в нашем понимании относится к этой категории. 
       Веберовское видение задач социологии разительно отличалось от широко распространенного в его время позитивистского подхода, ориентированного на поиск «законов» и рассматривающего социальные явления по аналогии с природными объектами. Для М. Вебера социальные явления - это, прежде всего, культурные, «смысловые», наделенные значениями явления. И задачей социологии должно быть именно понимание социальных явлений, а не поиск общих закономерностей (поиск которых если и возможен, то имеет подчиненный характер по отношению к главной задаче - пониманию). 
   Социальная наука – это наука о действительности.  
Науками о культуре такие дисциплины, которые стремятся познать жизненные явления в их культурном значении. Значение же явления культуры и причина этого значения не могут быть выведены, обоснованы и пояснены с помощью системы законов и понятий, какой бы совершенной она ни была, так как это значение предполагает соотнесение явлений культуры с идеями ценности. Понятие культуры есть ценностное понятие. Эмпирическая реальность является для нас культурной потому, что мы соотносим ее с ценностными идеями; культура охватывает те и только те компоненты действительности, которые в силу отнесения к ценности становятся значимыми для нас. Ничтожная часть индивидуальной действительности окрашивается нашим интересом, обусловленным ценностными идеями, лишь она имеет для нас значение, и вызвано это тем, что в ней обнаруживаются связи, важные для нас вследствие их соотнесения с ценностными идеями.   Отнесение действительности к ценностным идеям, придающим ей значимость, выявление и упорядочение окрашенных этим компонентов действительности с точки зрения их культурного значения - нечто совершенно несовместимое с гетерогенным ему анализом действительности посредством законов и упорядочением ее в общих понятиях. 
      Отнесение к ценности как процедура, необходимая для понимания явления, не тождественна личным предпочтениям, личной оценке того или иного явления. Под «отнесением к ценности» Вебер понимает соотнесение явления с доминирующими ценностями эпохи, а не личными вкусами. Мы все погружены в культуру, и выйти за её пределы не представляется возможным. Но это, согласно Веберу, - не препятствие, а необходимая предпосылка социального и культурного познания, потому что быть культурным (неотъемлемая характеристика человека) - это и значит быть способным вносить смысл в окружающую реальность, выносить те или иные суждения о ней. Смысл же всегда связан с ценностями. 
       Бесконечный поток неизмеримых событий несется в вечность. Проблемы культуры, волнующие людей, возникают во все новых образах и красках, сменяя друг друга. Зыбкими остаются границы того, что в вечном и бесконечном потоке индивидуальных явлений обретает для нас смысл и значение, становится «историческим индивидуумом». Меняются мыслительные связи, в рамках которых исторический индивидуум рассматривается и постигается научно. Отправные точки наук о культуре будут и впредь беспредельно меняться. Система в науках о культуре, даже просто окончательно и объективно значимо фиксированная систематизация проблем и областей знания в этих науках, - бессмыслица. 
   Вклад М.Вебера в социологию культуры связан не только с формулированием уникального подхода к анализу социальной реальности, исходящего из специфического - смыслового характера этой реальности. Вебер сформулировал ряд плодотворных концепций и идей, позволяющих понять ряд исторических событий и явлений, как относящихся к прошлому, так и касающихся современности.  
         Понятие идеального типа – познавательная модель, позволяющая выявить 
соотношение между религий как существенным компонентом социокультурной системы (прежде всего как системы этических установок) и хозяйственный деятельностью. Его широко известная работы «Протестанская этика и дух капитализма» дала основу для сопоставления типов такого соотношения и в других религиях, прежде всего в индуизме, буддизме и конфуцианстве «Хозяйство иобщество». 
          Веберовское сравнительное изучение религий было основано на выделении идеального типа определенной религии, в котором эта религия предстает не как адекватное воспроизведение в его эмпирическом виде, обусловленном реальными обстоятельствами, а как системная, логически  
упорядоченная конструкция. Идеальный тип – это умозрительное построение, хотя и созданное на основе изучения эмпирической реальности. Но это не описание обозреваемых фактов, а намеренно упрощенное и доведенное до логически стройного типа, в котором множество элементов, существующих «дискретно и диффузно» в реальном объекте, соединяются в единую теоретическую модель. 
          Именно таким образом в веберовской методологии воссоздавались религиозные системы протестантизма, индуизма, буддизма, конфуцианства, иудаизма, которые в ряде отношений, несомненно отличались от своих источников. Таким же образом Макс Вебер формулировал различные типы пророчества (этнического и личного примера), 
религиозных организаций, ценностных ориентаций (ценностно – рациональные и целерациональные). За рамками его исследований оставались многие конкретные различия. Тем не менее веберовский подход позволял с одной стороны, сопоставлять теоретическую конструкцию с объектом; с другой стороны, соотносить модель религии с хозяйственной системой. Такой подход позволял раскрыть, каким 
образом срабатывают те субъективные этические мотивы, которые заложены в индивиде. Этот подход предстает как понимающий, но не потому что он выявляет реализацию этих субъективных факторов в объективной деятельности. 
          Важнейшим понятием, введенным М. Вебером в методологию сопоставления различных религий, этических систем, в социологию управления, права и искусства, было понятие рационализации. Оно означает процесс вытеснения случайных аффективных или рутинных действий или мотивов, преодоление отклонений (и противоречий) от основной линии действия и поведения и последовательское упорядочивание действий, их планирование и накопление результатов. Рационализация действует в самых различных сферах, в том числе при модификации 
права, систематизации религиозных систем или научных систем. Вместе с тем этому процессу подвержена и деятельность различных социальных групп, связанная с хозяйством, управлением или религиозной практикой. Как показывает М. Вебер, упорядочивание практики человеком связано с разделением между сферой сущего, т.е. эмпирически реального мира и должного, т.е. отвечающего ценностно-нормативному порядку. Осознавая противоречие между этими сферами, индивид вынужден учитывать последствия своих действий, определять близкие и 
последующие цели и адекватные им средства, руководствуясь адекватными им ценностями. Рационализация имеет частный характер, это означает, что сам процесс охватывает лишь определенные стороны культуры, приводит их автономизации, оставляя отдельные сферы в стороне. Она всегда должна получать соответствующую институциональную основу (церковь, секта, образование, социальная структура, бюрократический аппарат и т.д.) которая и обеспечивает её поддержание. Конкретизируя понятие рациональности в применении к разным культурам и сферам деятельности, Макс Вебер ввел деление на целерациональный типы. 
          С методологией М. Вебера принято связывать и еще одно важное 
достижение последующей социологической мысли. В ходе позитивистской критики того гуманитарного историзма который предполагал наличие в истории некоторого субстанционального сверхначала, постепенно реализующегося в ходе «прогресса» общества и к тому же в русле общей направленности этой истории, стирающей различия между локальными общностями, утрачивалось, представление о содержании исторического движения «Очищенная» от человеческого субъективизма позитивистская методология оставляла без внимания и те «смыслы» которыми человек руководствуется в исторической деятельности, и те духовные системы  а 
значит, и культуру, в которых создавались и поддерживались эти смыслы. 
Макс Вебер совершил плодотворный отход от ортодоксального позитивизма и ввел принцип «понимания» человеческого действия, которая дается, 
только если исследователь раскрывает значение смыслов, побуждающих человека действовать так, а не иначе. Эти смыслы имеют не индивидуальные или обще антропологическое значение, а складываются в конструкции, названные Вебером «идеальные типы». Именно благодаря этой конструкции в поле зрения социологии культуры вошли проблематика типологии обществ, религий и культур, а следовательно, их эволюции в ходе всемирной истории.

 

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Для Шпенглера все культуры равноправны, каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешних позиций другой культуры. Сконцентрировав свое внимание на «душе культуры», мыслитель сумел точно подметить своеобразие европейского мироощущения.

Далеко не все в  культурологической теории Шпенглера  правильно, но его предостережение  о том, сто массовая бездуховная  враждебна культуре, остается актуальным и по сей день. Автор не объясняет  рождение новых культур. Указывая на своеобразие и различие каждой культуры, Шпенглер в своих теоретических рассуждениях доводит дело до их полной изолированности друг от друга и взаимонепроницаемости, т.е. отсутствия культурных контактов и общих направлений в культуре.

Несмотря на утверждение  Шпенглера, что расцвет западноевропейской культуры завершился, она уже вступила в фазу цивилизации и не может дать ничего оригинального в духовной жизни, он считает, что такая судьба европейской цивилизации - вовсе не особый приговор истории.

Шпенглер развивая свою идею культурно-исторического круговорота, опирался на обширный и разноликий историко-культурный материал, который подчинил определенной схеме. Но зачастую этот материал не выдерживает такого принудительного упрощения. Кроме всего прочего он игнорировал социальные факторы.     

У Вебера культура выступает  основным фактором, обусловливающим  все многообразие явлений общественной жизни - общественно-политические отношения, экономические, нравственные, сферу  морали.

Для социологии культуры концепция Макса Вебера имеет особое значение по причине высокой аналитической ценности его основных методов. В частности, его понятие идеального типа - познавательная модель, позволяющая выявить соотношение между религией как существенным компонентом социокультурной системы (прежде всего, как системы этических установок) и хозяйственной деятельностью, дала основу для сопоставления типов такого соотношения и в других религиях, прежде всего, в индуизме, буддизме и конфуцианстве.

Еще одним важнейшим  понятием, введенным М.Вебером в  методологию сопоставления различных религий, этических систем, в социологию управления, права и искусства, было понятие рационализации, означающее процесс вытеснения случайных аффективных или рутинных действий или мотивов, преодоление отклонений (и противоречий) от основной линии действия и поведения и последовательное упорядочивание действий, их планирование и накопление результатов.

Таким образом, Макс Вебер фактически создал базисный сравнительный метод, позволяющий выявить культурные основы хозяйственной деятельности в мировых цивилизациях.