Культура в теориях З. Фрейда и К. Юнга

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                                                                                                  

                                                                                           Студентки: Пластининой А.С.

                                                                           Специальность: 080507 «Менеджмент»

 

 

 

 

Тема 3. Культура в теориях З. Фрейда и  К. Юнга

 

План

1. Культура в теории психоанализа З. Фрейда.
2. Культура в аналитической психологии К. Юнга.

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Термин "культура" употребляется  для характеристики определенных исторических

эпох (античная культура), конкретных обществ, народностей, наций (русская  культура),

материального производства (культура земледелия, индустриальная культура) и т.д.

Это понятие имеет исторический характер. В различные исторические периоды в термин "культура" вкладывалось различное содержание. Так, например, в античности

формировалось представление о  культуре как о воспитании, личном совершенствовании

человека, наделении его способностями  выполнять свои общественные обязанности. В 

средние века под культурой понимали одухотворение человека, духовное приобщение к 

Богу. В эпоху Возрождения  культура получает ярко выраженную гуманистическую

трактовку и выступает  прежде всего как средство духовного  развития человека, создания

условий для этого. Начиная с ХVIII века, термин "культура" становится предметом научного осмысления.

Современные исследователи  насчитывают от 250 до 700 определений  понятия "культура",

считая, что универсальное  ее определение невозможно.

Многообразие подходов к феномену во  многом обусловлено  исследовательскими

установками: культура является объектом изучения философов, социологов, историков,

культурологов, искусствоведов и др.

Разнообразные определения  характеризуют различные сферы  культуры:

1. Предметный мир культуры, включающий все произведенное  человеком. В нем 

можно выделить материальную культуру (совокупность средств производства и прочих

материальных ценностей) и духовную (совокупность достижений в науке, искусстве,

общественной жизни  и т.д.). Однако такое деление довольно условно. Результаты

деятельности в области  материальной культуры не могут возникнуть без участия 

человеческого сознания, мышления. С другой стороны, продукты духовной культуры

имеют, как правило, материальное воплощение.

2. Сам человек и  степень его культуры, достигнутая  личностью и обществом, 

характеризующаяся наличием определенных профессиональных слоев, групп, институтов.

3. Культуру обозначают как "заученное поведение", "комплекс образов поведения", т.е.

рассматривается сам  процесс деятельности человека. Наличие множества смысловых оттенков термина "культура", многочисленные ее научные интерпретации не исключают, однако, складывания традиций употребления этой категории различными науками и учебными дисциплинами.

В этнографии слово культура используется для обозначения определенной групповой 

общности людей, прежде всего - на основе языка и психики.

В культурологии, как в учебной дисциплине большинство ученых под культурой

понимают исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и 

способностей человека, выраженный в делах и формах организации  жизни и деятельности и создаваемых  ими материальных и духовных ценностях.

Широта и неоднозначность понятия  привели не только к возникновению 

многочисленных определений культуры, отразивших разнообразный подход к  этому 

феномену, но и появлению множества  культурологических концепций, определяющих

место и роль культуры в историческом развитии, особенности ее происхождения, расцвета, упадка и т.д. Остановимся лишь на тех, без которых невозможно представить существование культурологии во второй половине ХIХ  - начале ХХ вв., а также на некоторых идеях, которые были привнесены в мировую науку российскими исследователями.

   

ХХ век был ознаменован рождением  нового направления в науке  - психоанализа,

который сыграл большую роль не только в развитии медицины, но и философии, и 

культурологии. Создателем теории психоанализа стал австрийский психиатр и невропатолог Зигмунд Фрейд (1856  - 1939) (философское обобщение психоанализа называют фрейдизмом). Он открыл в человеке природное безличное начало, которое образует бессознательную основу человеческой души, т.е. психики. Фрейд называл это индивидуальное бессознательное начало "оно" и полагал, что наше "Я" - лишь игрушка в руках этой древней психической силы. Разум человека, сформированный культурой, пытается подчинить "оно" своим важнейшим целям. Происходит сублимация  - использование сосредоточенной в "оно" энергии не по прямому назначению, а в целях разума и культуры. Если имеет место сублимация, то примитивные начала "оно" приобретают форму влечения к познанию, искусству, высокому идеалу.

Пробуя постичь существо протекания бессознательных процессов, он подвергает бессознательное аналитическому расчленению. Фрейд выделяет, во - первых, скрытое, латентное бессознательное: сознательное представление о чем-либо, которое в последующее время может перестать быть таковым, но при определенных условиях способно снова стать сознательным; во-вторых, вытесненное бессознательное: представления, которые не могут стать сознательными потому, что им противодействует какая-то сила, и устранение этой противодействующей силы возможно лишь на основе специальной психоаналитической процедуры, с помощью которой соответствующие представления доводятся до сознания. Первый вид бессознательного Фрейд называет предсознательным, отличая его от вытесненного бессознательного или собственно бессознательного психического. В ряде случаев Фрейд пренебрегает своим членением бессознательного и вполне намеренно. Выделенные им психические системы собственно бессознательного и предсознательного он объединяет в одну в тех случаях, когда анализирует взаимоотношения бессознательного и сознания в структуре психики личности. Созданная им модель личности предстает как комбинация трех элементов, находящихся в определенном соподчинении друг с другом:

«ОНО» (Id) – глубинный слой бессознательных влечений, основа деятельного индивида. Такая психическая инстанция, которая руководствуется своими собственными законами, отличными от законов функционирования остальных составных частей личности.

«Я» (Ego) – сфера сознательного, посредник между бессознательным, внутренним миром человека и внешней реальностью, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность бессознательного  с данной реальностью, целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью.

«СВЕРХ-Я» (Super-Ego) – внутриличностная совесть, инстанция, олицетворяющая собой установки общества, своего рода моральная цензура, которая возникает как посредник между бессознательным и сознанием в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности сознания обуздать бессознательные порывы, стремления, желания человека и подчинить их требованиям культурной и социальной реальности.

Пытаясь проникнуть в  механизмы работы человеческой психики, Фрейд исходит их того, что выделенный им глубинный, природный слой – «Оно» - функционирует по произвольно выбранной  программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей и вожделений индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит «Оно», в нем выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. На первый взгляд может показаться, что именно «Я», это сознательное начало, является той движущей силой, которое заставляет «Оно» изменять направление своей деятельности в соответствии с общепринятыми нормами социального бытия. Однако, во Фрейдовской структуре личности дело обстоит иначе: не «Я» управляет «Оно», а наоборот, «Оно» диктует свои условия «Я». Для образного описания отношений между «Я» и «Оно» Фрейд прибегает к аналогии сравнительного отношения между всадником и лошадью. ««Оно» являет собой лишь видимость подчинения «Я»: как всаднику, не сумевшему обуздать лошадь, остается вести её туда, куда ей хочется, так и «Я» превращает волю «Оно» в такое действие, которое является будто бы его собственной волей».

Поскольку Фрейдовскому «Я» не всегда удается сохранить согласие с «Оно» и внешним миром, в нем образуется новая инстанция – «Сверх-Я», которая царит над «Я», как совесть или бессознательное чувство вины. В модели личности Фрейда «Сверх-Я» указывается как бы высшим существом. Если «Я» - это главным образом представитель внешнего мира, то «Сверх-Я» выступает по отношению к нему как защитник интересов «Оно». По своему положению и функциям в психике человека «Сверх-Я» призвано осуществлять сублимацию бессознательных влечений, т.е. переключение социально неодобренного порыва «Оно» в социально приемлемый импульс «Я», и в этом смысле как бы солидаризируется с «Я» в обуздании влечений «Оно». Таким образом, Фрейдовское «Я», находясь между «Оно» и «Сверх-Я», вынуждено поддерживать равновесие, чтобы оказаться в дружеском согласии, как с «Оно» так и со «Сверх-Я».

 

У Фрейда было много учеников и последователей, которые развили идеи психоанализа. Среди наиболее известных и талантливых - Эрих Фромм и Карл Густав Юнг.

 

 

Карл Густав Юнг (1875 - 1962), швейцарский психолог и психиатр, некоторое время 

сотрудничал с З. Фрейдом, воспринял и развил идеи психоанализа.

Исследования Юнга привели его  к иному выводу. Юнг обнаружил  типичные образы, являвшиеся его пациентам  в снах и видениях. И эти образы совпадали с символами, проходящими  через всю историю мировой культуры и выражающими приобщенность человека к таинственной (мистической, божественной) стороне жизни. Но самое удивительное, что большинство пациентов Юнга в силу своего образования и своей биографии просто не могли знать про эти достаточно сложные культурные символы. Эти символические образы не пришли извне и не изобретались сознательно, поэтому оставалось только заключить, что они рождены общим для всех людей бессознательным. Однако это бессознательное уже нельзя было понимать как чисто природную силу, подобную фрейдовскому «Оно». Открытое Юнгом бессознательное имеет не природный, а культурный характер и родилось на заре человеческой истории в коллективном психическом опыте. Юнг называет это бессознательное коллективным бессознательным, а его первичные формы (структуры) - архетипами коллективного бессознательного. Архетипы коллективного бессознательного — это своего рода осадок от первичного душевного опыта человечества. По Юнгу, коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем. Юнга иногда упрекают за тезис о биологическом наследовании культурных форм, однако этот упрек не вполне справедлив. Дело в том, что, по Юнгу, архетипы коллективного бессознательного сами по себе вовсе не тождественны культурным образам или символам. Архетип — это не образ, а некое фундаментальное переживание, «тяготение» человеческой психики, которое само по себе лишено какой-либо предметности. Архетип — это психический смысл в чистом виде, но не просто смысл, а первосмысл, незримо организующий и направляющий жизнь нашей души. Юнг сравнивает архетипы с осями кристаллической структуры, по которым растет кристалл в насыщенном растворе. Подобно этому на архетипах построена вся психика человека: все сознательные смыслы имеют свою архетипическую основу и, так или иначе, выражают соответствующий архетип.

Самой древней, исходной формой психического опыта является миф, поэтому все архетипы так или иначе связаны с мифологическими образами и переживаниями. Миф лежит в самой основе человеческой души, в том числе и души современного человека, — таков вывод Юнга. Именно миф дает человеку чувство единения с первоосновами жизни, приводит душу к согласию с ее бессознательными архетипами. Отсюда, по Юнгу, вытекает универсальная роль мифа: «Мифы религиозного происхождения можно интерпретировать как вид ментальной терапии для обеспокоенного и страдающего человечества в целом — голод, война, болезнь, старость, смерть» ¹

Как и Фрейд, Юнг считает, что современный человек, гордящийся своим сознанием и волей, отнюдь не является господином своей душевной жизни. Напротив, он сам подвластен таящимся в нем бессознательным силам, своего рода «демонам души».

Фундаментальное различие между Фрейдом  и Юнгом состоит в понимании  сущности этих «демонических» сил и  их отношения с культурой.

По Фрейду, жизнь культурного  человека составляет неразрешимое противоречие, ибо человеческая душа разрывается между своей изначальной природой и внедренными культурными запретами. Юнг исходит из других представлений о соотношении человека и культуры. Для него основа души (бессознательное), хотя и имеет архаическое происхождение, но все же может жить в мире с культурой. Человек призван не игнорировать бессознательные силы, а найти для них адекватное культурно-символическое выражение. Ведь бессознательное — это «податель всего», подлинный источник жизненных сил, без которых нет ощущения красочности жизни, полноты жизни. Именно архетипы дарят человеку вдохновение и являются источником творческой энергии. Вместе с тем, символическое выражение бессознательного необходимо для того, чтобы оградить человека от опасностей непосредственной встречи с «демонами души» (например, от переживания всемогущества и притягательного ужаса смерти («священное») или от беспомощности перед темной стороной собственного Я, т. е. перед собственной «тенью»). Использование культурных символов позволяет контролировать «психических демонов», противопоставив темной силе одного светлое могущество другого. Особая роль здесь принадлежит религии. Например, верующий, обуреваемый греховным желанием («искушаемый бесами»), может помолиться и призвать на помощь Бога. По Юнгу, и «Бог» и «бесы» есть психические силы (архетипы) самого человека, символически выраженные в соответствующих культурных образах. Но от своего собственного имени человеку было бы очень трудно (а может быть и вовсе невозможно) справиться с ситуацией.

Таким образом, культура, по Юнгу, призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души. Однако этот диалог постепенно утрачивается с развитием цивилизации и тотальной рационализацией жизни. Жизнь рационализируется, но человек не становится более рациональным по своему психическому устройству. Рушится прежний символический мир, и вместе с ним уходит в прошлое культурное выражение и осуществление архетипов.