Культура в общественной системе

Профессиональная субкультура  образуется на основе общих символов, ценностей, норм и образцов поведения, разделяемых той или иной профессиональной группой. Она тесно связана с содержанием работы и ролью, которую в обществе играют ее представители. На нее оказывают влияние профессиональное образование и подготовка.

Молодежная культура складывается на основе специфических социальных и психологических черт, наличие которых определяется как возрастными особенностями молодых людей, так и их социально-экономическим положением. Молодежь формирует свой специфический стиль поведения, выражающийся в одежде, определенном языке общения, который взрослые не всегда могут понять и т.д.

В общем можно сказать, что каждый социальный институт, каждый социальный слой стремится создать  и внедрить свои символы, ценности и поведенческие образцы, которые отличаются от подобных символов, ценностей и образцов поведения других институтов и социальных слоев. В результате образуется множество субкультур. Каждое общество имеет не просто общий вид культуры, но достаточно пеструю мозаику по-разному взаимодействующих культур. Жизнь каждого человека протекает главным образом в рамках определенной субкультуры. Для стабильного существования общества важно, как взаимодействуют друг с другом эти субкультуры: сосуществуют и терпимо относятся друг к другу или имеют место культурные конфликты. Культурные конфликты в том или ином обществе могут иметь под собой различную основу. Они могут быть спровоцированы борьбой за выживание той или иной социальной группой. Так очень часто национальные меньшинства прилагают особые усилия, чтобы сохранить свою самобытность, защитить свои ценности и выжить в среде, где преобладает культура большинства населения, которая воздействует на все остальные культуры и даже подавляет их. Но нередко культурные конфликты возникают тогда, когда в обществе формируется особая культурная общность, бросающая вызов доминирующей культуре. На базе этой общности формируется контркультура. Контркультура — совокупность символов, ценностей и образцов поведения, противостоящих доминирующей культурен. В качестве контркультуры может рассматриваться субкультура какой-нибудь бандитской шайки, которая имеет совершенно определенные символы, ценности, образцы и нормы поведения своих членов, которые не просто отличаются от всеобщих, принятых в данном обществе символов, ценностей, образцов и норм поведения, но вступают в конфликт с ними.

Широкую известность  на Западе приобрела в 60-70-годах контркультура  «мятежных» социальных групп студенчества хиппи. Контркультура хиппи носила преимущественно полемическую заостренность против культуры массового, потребительского общества и выражалась в критике мещанского материального благополучия, накопительства, жизненного успеха, нравственной строгости (ригоризма), социального конформизма. Хиппи проповедовали такой тип культуры, в котором труд представлялся нежелательным, а половая воздержанность ненужной и ограничивающей свободу, стремление к приобретению материальных благ — недостойным. Таким образом формировались и проводились в жизнь символы, ценности и образцы поведения полностью противоположные основным символам, ценностям и образцам поведения, принятым в современных западных обществах.

Итак, мы выделили ряд  основных типов культур. Все эти  культуры имеют не только классификационный оттенок, но и характер реального существования, сложного горизонтального и иерархического взаимодействия. Это взаимодействие может привести к взаимопроникновению, сосуществованию или разнообразным формам конфликтов. Важной проблемой взаимодействия культур является оценка людьми другой культуры. Наиболее распространенным подходом является стремление людей одной культуры оценивать другие культуры через призму собственной. Такая позиция называется этноцентризмом. В строгом значении этого слова этноцентризм — это свойство этнического сознания воспринимать и оценивать жизнь других народов, их ценности, нормы и традиции через призму установок традиций и ценностей собственной этнической общности, выступающей в качестве некоего всеобщего эталона или оптимальной модели. Этноцентризм ставит культуру своего народа, нации в центр культурного развития, делает ее эталоном, оптимальной моделью, на основе которой соизмеряются культуры других народов и наций. Проявлением этноцентризма в позитивном смысле являются такие оценки, как «избранный народ», «высшая раса» и т.д., а в негативном — «отсталые народы», «варвары», «примитивная культура» и т.д. Ярким выражением крайностей этноцентризма является национализм и нетерпимое отношение к другим культурам. Проявлением этноцентризма следует считать и миссионерскую деятельность, начиная от попыток насадить свои верования, свою религию покоренным народам и кончая современными устремлениями навязать «американский образ жизни» всему миру.

Вместе с тем этноцентризм является необходимым условием национального самосознания. На его основе формируется патриотизм. Социологи отмечают, что этноцентризм сплачивает социальную общность, оправдывает мужество, жертвенность, героизм во имя своего народа. Этнические общности с ярко выраженными проявлениями этноцентризма, как правило, более жизнеспособны. Проявляя уважение к «ациональному самосознанию, чувству патриотизма, необходимо бороться с тем, чтобы он не превратился в национализм и был направлен на обособление народов, разжигание неприязни к другим народам, с этой целью воспитывать уважение к другим культурам, подчеркивать их самоценность.

Другой крайностью в оценке людьми другой культуры является культурный релятивизм, провозглашающий абсолютную самобытность любой культуры. В соответствии с этой установкой любая культура может быть понята только в ее собственном контексте и только тогда, когда она рассматривается в ее целостности. С позиций крайнего культурного релятивизма плодотворный контакт между представителями различных культур невозможен, поскольку члены одной этнической общности не могут понять мотивов и ценностей других общностей: они говорят на разных «языках», у них различные системы ценностей и символов. Одним и тем же явлениям они могут придавать разное значение. Особую трудность с позиций этого подхода, представляет социальное взаимодействие представителей народов, чьи культуры формировались на различных религиозных основах, иначе говоря контакты народов буддийской культуры с народами христианской или мусульманской культуры и т.д.

Вывод о том, что ни один обычай, ни одна ценностная установка не могут быть полностью понятыми, если их рассматривать в отрыве от целого, культурной системы того или иного народа, бесспорно, верен. Для того, чтобы достичь понимания, понять другую культуру, нужно связать ее конкретные черты с ситуацией и особенностями ее развития, каждый культурный элемент должен соотноситься с особенностями той культуры, частью которой он является. Следовательно, ценностное значение того элемента может рассматриваться только в контексте определенной культуры. Но представляется неверным делать акцент только на самобытности культуры, не увязывая данную культуру с другими, не рассматривая социокультурный процесс как общечеловеческий процесс развития мировой цивилизации в целом.

Следует отметить негативное значение крайностей этноцентризма и культурного релятивизма для процесса взаимодействия и развития культур. Если, как рассуждает этноцентризм, наша культура лучшая, то зачем нам что-то совершенствовать, развивать, изменять, а тем более заимствовать из других культур. Высокий этноцентризм в свое время был присущ политике японских и китайских императоров, пытавшихся отгородиться от всего мира, построить «китайскую стену». Разновидностью этого феномена являлась политика «железного занавеса» бывших руководителей СССР. Следствием культурного релятивизма также является культурный изоляционизм.

 

3. Взаимодействие культуры и экономики. Социальные функции культуры

Для понимания  места и роли культуры в жизни  общества большое значение имеет уяснение взаимодействия культуры с различными сферами общественной жизни и, прежде всего, взаимодействия культуры и экономики. В понимании этого взаимоотношения выделяются две противоположные позиции. Первую позицию наиболее ярко представляет марксизм. Как отмечалось ранее, с точки зрения марксизма, определяющую роль в жизни общества играет материальное производство. Знаменитый тезис К. Маркса, выражающий сущность материалистического понимания истории, гласит: люди, прежде чем заниматься наукой, политикой, философией, религией и т. п., должны есть, пить, одеваться, иметь жилище и т. д., то есть они должны производить материальные блага. Культура вырастает из экономической деятельности человека, надстраивается над ней, обслуживает эту деятельность. Но марксизм не исключает обратного влияния культуры на экономику, а, наоборот, подчеркивает наличие обратной связи. Но все же при этом он настаивает на первенстве, определяющем влияние экономики.

Противоположную позицию занимают Э. Дюркгейм, М. Вебер  и другие видные социологи. Они считают, что именно культура играет определяющую роль в жизни общества, обеспечивает его целостность и развитие, оказывает существенное влияние на все сферы общественной жизни и, прежде всего, на экономику. Эта позиция проходит красной нитью через все труды немарксистской социологии. Обоснованию решающего влияния культурного фактора на экономическое развитие посвящены многие работы М. Вебера и прежде всего его знаменитая книга «Протестантская этика и дух капитализма». В этой книге немецкий социолог попытался доказать, что определенная субкультура — реформаторское истолкование протестантизма — создала такие мотивации поведения, которые стимулировали представителей этой субкультуры к усиленному ведению своих дел на рыночных капиталистических началах и, тем самым, способствовали формированию капиталистических производственных отношений. Вместе с тем, М. Вебер также не отвергает обратного влияния экономики на культуру.

Из всего вышеизложенного  становится очевидно, что культура играет важную роль в жизни общества, которая состоит прежде всего в том, что культура выступает средством аккумуляции, хранения и передачи человеческого опыта. Эта роль культуры реализуется через ряд функций.

1) Образовательно-воспитательная  функция. Можно сказать, что именно культура делает человека человеком. Индивид становится человеком, членом общества, личностью по мере социализации, то есть освоения знаний, языка, символов, ценностей, норм, обычаев, традиций своего народа, своей социальной группы и всего человечества. Уровень культуры личности определяется ее социализированностью — приобщением к культурному наследию, а также степенью развития индивидуальных способностей. Культура личности обычно ассоциируется с развитыми творческими способностями, эрудицией, пониманием произведений искусства, свободным владением родным и иностранными языками, аккуратностью, вежливостью, самообладанием, высокой нравственностью и т. д. Все это достигается в процессе воспитания и образования.

2) Интегративная  и дезинтегративная функция культуры. На эти функции особое внимание обращал в своих исследованиях Э. Дюркгейм. Согласно Э. Дюркгейму, освоение культуры создает у людей — членов того или иного сообщества чувство общности, принадлежности к одной нации, народу, религии, группе и т. д. Таким образом, культура сплачивает людей, интегрирует их, обеспечивает целостность сообщества. Но сплачивая одних на основе какой-либо субкультуры, она противопоставляет их другим, разъединяет более широкие сообщества и общности. Внутри этих более широких сообществ и общностей могут возникать культурные конфликты. Таким образом, культура может и нередко выполняет дезинтегрирующую функцию.

3) Регулирующая  функция культуры. Она уже отмечалась  ранее: в ходе процесса социализации ценности, идеалы, нормы и образцы поведения становятся частью самосознания личности. Они формируют и регулируют ее поведение. Можно сказать, что культура в целом определяет те рамки, в которых может и должен действовать человек. Культура регулирует поведение человека в семье, школе, на производстве, в быту и т. д., потому что она содержит систему предписаний и запретов. Нарушение этих предписаний и запретов приводит в действие определенные санкции, которые установлены сообществом и поддерживаются силой общественного мнения и различных форм институционального принуждения.

 

ЛИТЕРАТУРА

 

 

Анисимов С. Ф. Духовные ценности: Производство и  потребление. — М., 1988.

Бчажноков Б. X. Коммуникативное поведение и культура // Советская этнография.—1978.— №5.

Бобнева М. И. Социальные нормы и регулирование поведения.— М., 1978.

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избр. произв. — М., 1990. — С. 60-207.

Витаньи И. Общество. Культура. Социология. — М., 1984.

Гайденко П. Г., Давыдов Ю. Н. История и рациональность: социология М. Вебера и веберовский ренессанс.— М., 1991.—С. 161-171.

Духовное производство. Социально-философский аспект проблем. — М. 1981.

Ионин Л. Г. Социология культуры.     — М.: Логос, 1996. 

Ионин Л. Г. Социология знания. — М.: Логос, 1998.

Здравомыслов А. Т. Потребности. Интересы. Ценности.— М., 1986.

Культурная деятельность: опыт социологического исследования. — М., 1988.

Межуев В. М. Культура и история. — М., 1977.

Неомарксизм и проблемы социологии культуры. — М., 1980.

Сорокин П. Л. Общие черты и различия между Россией и США // Социологические исследования. — 1993. — №8.

Социальные проблемы социальной регуляции поведения.— М., 1976.

Социодинамика культуры. — М., 1973.

Топоров В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследования в области  мифотворчества — М.: Прогресс-Культура, 1995.