Культура Руси X -XVII вв

Введение.

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X -XVII вв.) искусство формировалось  на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и  обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что  культура каждого племени и региона  имело свои самобытные черты и  испытывало влияние соседних земель и государств.

Особенно  ощутимым было влияние Византии с  момента принятия Русью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной, прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство  периода средневековья формировалось  в борьбе двух укладов - патриархального  и феодального, и двух религий  язычества и христианства. И как  следы патриархального образа жизни  еще долго прослеживается в искусстве  феодальной Руси, так и язычества  напоминало о себе почти во всех его видах.

Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать  ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих  капищ; в нее проникли элементы народного  обожествления природы, а некоторым  святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла определенные основы языка  культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. «Мы  взяли из Византии евангелие и  традицию,- писал А. С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохи средневековья, искусства Древней Руси следует  определенным каноном, прослеживающимся и в архитектурных формах, и  в иконографии – в живописи. Созданы были даже образцы –«прописи,»  «подлинники,» лицевые и толковые (в первых показывалась, как надо писать, во вторых это «толковалось,»  рассказывалось), но и следуя каноном, и вопреки им умело проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русской земли был Киев – «мать городов русских,» как назвали его в древности современники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем.

Росту могущества Киева способствовало его  географическое положение на пересечении  торговых путей из Скандинавских  стран на юг, в Царь-град, с запада, из Германии, до Хорезма. При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стало сильным государством, неизвестном ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев, и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключали союзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Так укрепилось международное положение Киевской Руси.

Архитектура.

Говорят, что архитектура - это душа народа, воплощённая в камне. К Руси это  относится с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и её языческие молельни крепости, терема, избы строились из дерева. В  дереве русский человек как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражали свое восприятие строительной красоты, чувство пропорции сияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня.

“1Дню  русской деревянной архитектуры  была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличиеразного рода пристроек - клетей, переходов, сеней.” Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным дрвением русских деревянных строений. Эта традиция живет и до настоящей поры.

Мир Византии, мир христианства привнес  на Русь новый строительный опыт и  традиции. Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купального храма греков. Квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывавшие на Русь начиная со времени Владимира, а также работавшие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь конца X в., были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций. На основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма.

Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного  зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения  и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство —  это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне,— константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престол, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасопреображенский собор.

По  всей Руси были построены многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами — свидетельства мощи и  красоты.

В XII в., по образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитровский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.

Большого  расцвета архитектура достигла в  годы правления Андрея Боголюбского. С его именем связаны постройки Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы белокаменного дворца в селе Боголюбове, Золотых ворот во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры - речь храм Покрова на Нерли. Князь построил церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.

Брат  Андрея Всеволод продолжал строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитровский  собор во Владимире - величественный и одновременно скромный.

В XII—  начале XIII в. строились храмы в  Новгороде и Смоленске, Чернигове  и Галиче, Пскове и Новгороде-Волынском. Характерной чертой русской архитектуры  стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство  мы видим на стенах соборов во Владимире-Суздальской Руси, в Новгороде, других русских городах.

Другой  чертой, роднящей всю русскую архитектуру  той поры, было органическое сочетание  архитектурных сооружений с природным  ландшафтом. Посмотрите на церкви той  поры, и вы поймёте, о чём идёт.

Просвещение, письменность, книжное дело.

Появление письменности было обусловлено внутренними  потребностями общества на определенной стадии его развития: усложнением  социально-экономических отношений  и формированием государства. Это  означало качественный скачок в развитии культуры, так как письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.

Существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют  многочисленные письменные источники  и археологические находки. По ним  можно составить общую картину  становления славянской письменности.

В сказаниях  черноризца Храбра «О письменах» (конец IX — начало X в.) сообщается, что «прежде убо словене не имеху книг, но чертами и резами чьтаху и гадаху». Возникновение этого примитивного пиктографического письма («черты и резы») исследователи относят к первой половине I тысячелетия н. э. Область применения его была ограниченной. Это были, видимо, простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных сельскохозяйственных работ, языческих праздников и т. п. Такое письмо было непригодно для записи сложных текстов, потребность в которой появилась с зарождением первых славянских государств. Славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения», т. е. не приспособив греческий алфавит к особенностям фонетики славянских языков (протокириллица).

Создание  славянской азбуки связывают с именами  византийских монаховмиссионеров Кирилла и Мефодия. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита — кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX в. был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX—Хвв. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Принятие  христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что  христианство было принято в его  восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало  благоприятные условия для развития письменности на родном языке.

Вместе  с богослужебными книгами и богословской литературой на Русь из Болгарии, принявшей  христианство на 120 лет раньше, проник и первый межславянский язык, возникший на основе одного из диалектов древнеболгарского языка. Этот язык, именуемый обычно старославянским (или церковнославянским), стал языком культа и религиозной литературы. В то же время на местной восточнославянской основе сформировался древнерусский язык, обслуживавший различные сферы культурной, общественной и государственной жизни. Это язык деловой письменности, исторической и повествовательной литературы, как оригинальной, так и переводной. Это язык Русской Правды, «Слова о полку Игореве», русских летописей, «Поучения» Владимира Мономаха и других памятников.

Развитие  письменности на родном языке привело  к тому, что русская церковь  с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности  среди демократических слоев  городского населения свидетельствуют  берестяные грамоты, обнаруженные во время  археологических раскопок в Новгороде  и других городах. Это письма, памятные записки, владельческие записи, учебные  упражнения и т. п. Письмо; таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических  актов, но и в быту. Нередко встречаются  надписи на ремесленных изделиях. Простыми горожанами оставлены многочисленные надписи-граффити на стенах церквей  Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира  и других городов.

В Древней  Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение»  детей «лучших людей», т. е. местной  аристократии. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей  старост и духовных лиц. Обучение велось на родном языке. Учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и шкояы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучали философию, риторику, грамматику, исторические сочинения, высказывания античных авторов, географические и естественнонаучные труды.

Высокообразованные  люди встречались не только в среде  духовенства, но и в светских аристократических  кругах. Такими «книжными мужами» (так  летопись называет широкообразованных и начитанных людей) были, например, князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмо-мысл, Константин Всеволодович Ростовский и др. В аристократической среде было широко распространено знание иностранных языков. Получали образование в княжеских семьях и женщины. Черниговская княжна Ефросинья обучалась у боярина Федора и, как сказано в ее житии, хотя она «не во Афинех учися, но афиней-ски премудрости изучи», освоив «философию, риторию и всю грамматикию». Княгиня Ефросинья Полоцкая «была умна книжному писанию» и сама писала книги.

Образованность  ценилась очень высоко. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о  пользе книг и «книжного учения»: книги — «суть рекы, напояю-щие вселенную»; «аще бо поишещи в книгах мудрости прилежно, то обрящещи великую пользу души своей»; «именье книг паче злата»; «сладко медвен сок и добро есть сахар, обо его же добрее книжный разум».

Большинство памятников письменности домонгольского времени погибло во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась лишь их незначительная часть — всего около 150 книг. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 г., и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI в., а также об устоявшихся к этому времени навыках «книжного строения».

Переписка книг была сосредоточена главным  образом в монастырях. Однако в XII в. в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это свидетельствует, во-первых, о распространении грамотности среди городского населения, во-вторых, о возрастании потребности в книге, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и сами переписывали книги. Из 39 известных нам по имени писцов XI—XIII вв. только 15 относились к лицам духовного звания, остальные не указали свою принадлежность к церкви. Тем не менее основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литературные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI в. на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.