«Культура» многообразие философских и научных подходов и его причины

Природа, культура и цивилизация в философии Руссо.

Учение Ж.Ж. Руссо (1712-1778) как бы подвело итог своеобразному этапу иллюзий во взглядах на прогресс, согласно которым он обеспечивается автоматически, в силу самой закономерности.

Руссо подходил исторически к вопросам собственности, социального неравенства, государства. Этому содействовали его симпатии, идеализация патриархального уклада, естественной простоты нравов и первоначального равенства. Данное обстоятельство помогло ему избежать идеализации достижений цивилизованного общества. Не желая утратить своеобразную меру, с которой он подходил к этим достижениям, Руссо в возрасте сорока с лишним лет изменил образ жизни, перестал носить светский мундир и даже отказался от часов, желая быть полностью независимым от ритмов цивилизованной жизни.

Руссо полагал, что современное ему общество следует исправить. В сочинении «Об общественном договоре» он обосновал идею государства, где свобода и личная безопасность граждан должны быть гарантированы обязательными для каждого нормами и законами. Условием создания такого государства является добровольное согласие граждан заключить общественный договор, которое, считал Руссо, возможно на основе признания равенства «природы человека» у всех людей. В своих педагогических воззрениях Руссо развивал взгляд на воспитание как на развитие «природы человека», огражденной от дурного влияния среды.

Антагонизм истории и культуры в философии Канта.

Сочинение Руссо «Об общественном договоре» начиналось словами: «Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах». Эта мысль, как и все учение Руссо, оказала глубокое влияние на родоначальника классической немецкой философии Эммануила Канта (1724-1804). В своих воспоминаниях он отмечал, что было время, когда его вполне удовлетворяло сознание своей причастности к высокой культуре, он гордился этим и презирал чернь, ничего не знающую. Руссо изменил, его взгляды и направил на иной путь, заставив усомниться в своем преимуществе. Творчество Канта принято делить на «докритический» и «критический» периоды, границей между которыми является 1770 г. − дата написания его диссертации «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого мира». Эти два периода характерны противоположными оценками Канта и своей собственной деятельности в культуре, и роли самой культуры. Под влиянием Руссо немецкий философ осознал, что мир культуры сковывает человека путем различных ограничений и ущемлений в обществе. Но Кант, которому были близки проблемы познания, понял также, что человек находится в плену у культуры не только телесно, но и духовно, что она сковывает и его мышление. Человек думает, что он познает природные объекты сами по себе (по Канту – вещь в себе), в действительности же он, не отдавая в том отчета, имеет дело с тем, что дает ему культура, предопределяющая его видение (вещь для нас). Иными словами, человек не столько познает природу, сколько конструирует ее объекты. В силу этого ни природа, ни сам человек никогда не, даны ему непосредственно, в своем естестве. Кант утверждал, что культурно-исторический процесс имеет закономерный характер и развивается благодаря внутреннему антагонизму. Живя в обществе, человек постоянно испытывает неудовлетворенность, проявляет неуживчивость, недоброжелательность. Культура вынуждает его отклоняться от естественного состояния, эти отклонения нередко бывают разрушительными для общества. Но благодаря антагонизму человек продвигается от невежества к культуре, полагаясь при этом лишь на себя самого. В таком смысле человек делает себя сам, в чем Кант видел его свободу и высшую цель. Личная жизнь Канта служит примером того, что человек действительно может делать себя сам. Все в его жизни было целесообразно, обдумано, подчинено     установленному философом порядку. Жители Кенигсберга проверяли свои часы по ежедневным выходам Канта на прогулку. Он, подобно древним мудрецам, полагал, что лишь невозмутимость может быть условием для постижения недоступных обычным чувствам глубин, природы и человека. Поэтому и волновали Канта, как говорил он сам, только две вещи: звёздное небо над головой и нравственный закон внутри нас.

Теория единства и разнообразия культурно-исторического процесса в философии культуры Гердера.

Впечатляющая работа по обоснованию идеи становления и развития мира (включая живую и неживую природу, человека, общественную жизнь) как органического целого была проделана немецким философом-просветителем И.Г. Гердером (1744-1803). Он сумел синтезировать многие культурные достижения своего времени в области науки, искусства и философии. Почему так вдохновляла идея всеобщего единства бытия Гердера, Гете, представителей классической немецкой философии и более поздних мыслителей? Потому именно, что она была... идеей. Вдохновляло и привлекало единство идеи, а не бытия. Применительно к пониманию истории у Вико мы уже говорили, что стремление к осознанию многообразия общественного развития на каком-то едином основании представляет, собой попытку увидеть мир не таким, каков он есть, а таким, каков он должен быть, каким он был задуман Богом. Уже не только личность, но и само бытие культуры как бы выпадало из идеи культуры, какой она понималась к началу XIX в. В трактате «Исследование о происхождении языка» Гердер пришел к выводу, что язык − создание человеческого разума. Вывод имел большое значение. И не только потому, что был направлен против теологического понимания культуры. В сущности, Гердер обосновал плодотворную для последующей культурологии мысль о культуре образующей функции языка, которая была вскоре развита в философии языка и культуры В. Гумбольдта (1767-1835). В монументальном сочинении «Идеи к философии истории человечества» Гердер доказывал, что человечество движется к гуманности, разуму и справедливости. Представления Гердера о единстве культуры и ее прогрессирующем характере во многом определили последующее развитие всей немецкой философской мысли.

Философия истории Гегеля.

Философское учение Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831) о развитии культуры является наиболее полным и глубоким учением рассматриваемого периода. Это учение, будучи одним из источником марксистской философии, во многом определило и марксистское понимание культуры. Гегель рассматривал историю как «прогресс духа в сознании свободы». Она развертывается и реализует себя посредством «духа» народов, значимость которых на общем фоне исторического развития зависит от степени выражения, в чем собственно и состоит миссия того или иного народа. Вся мировая история – проявление идеи духа, поэтому ее философия есть именно настоящее и вечное в истории. Но это значит, что философия истории содержит в себе все пройденные моменты развития человечества. «Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине». Культура, как ее понимал Гегель, возникает в результате роста числа потребностей и выступает средством их удовлетворения. Но частные и случайные потребности и стремление к их удовлетворению лишь мешают индивиду осознать себя как целостность. Между тем такое осознание и соответствующее развитие индивида являются его истинным предназначением. Выявить в случайном всеобщем содержании и стать самому таким всеобщим – в этом культура индивида. Она поэтому и служит освобождением его от всего частного и неразвитого.

Гегелевская философия существенно углубила представление об исторически необходимом развитии культуры. Каждая фаза или ступень в ее развитии – это очередной этап самореализации духа.

Философия культуры немецкого романтизма

Гегель был во многом прав, отводя романтизму особое место в культуре и искусстве. Романтизм – это стремление к максимальному и непосредственному выражению человеческой духовности, своеобразное ее возрождение после этапа голого рационализма, присущего мировоззрению Нового времени в период его формирования. Романтизм является выражением острого противоречия между действительностью и высоким идеалом, не совместимым с нею. Для него характерны индивидуализм и субъективизм, стремление к синтезу искусства и науки, острое неприятие всякой систематичности, диалектичность мышления: Ф. Гельперин, к примеру, считал поэзию и философию глубоко родственными формами духовной культуры. И.Ф. Шиллер, различая «наивный» и «сентиментальный» типы художественного творчества, переносил их на исторический анализ культуры, различая непосредственное единство культуры с природой и сознательное стремление к ней как идеальное состояние культуры. И.Ф. Шиллер, А. и Ф. Шлегели, Ф.В. Шеллинг развили гердеровское понимание культуры. Они положили начало сравнительно-историческому изучению культуры, рассматривая ее как единый процесс общечеловеческого развития. С другой стороны, они рассматривали культуру как частную антропологическую проблему, придавали важное значение индивидуальному своеобразию национальных культур. Каждая национальная культура представлялась ими как единство индивидуально-эпического и обще драматического моментов жизни того или иного народа.

Философия культуры раннего славянофильства

Взгляды на культуру представителей классической немецкой философии и немецкого романтизма оказали большое влияние на русскую общественную мысль первой половины XIX в. В 1823 г. в России возникло Общество любомудрия. После восстания декабристов оно было запрещено, но в 1831 г. в Москве начал свою деятельность кружок Станкевича (организатор и руководитель Н.В. Станкевич). В кружке изучалось в основном философское наследие Гегеля, пропагандировались просветительские гуманистические идеалы. Члены кружка стали впоследствии западниками, славянофилами, революционными демократами. Взгляды славянофилов сложились в идейных спорах, обострившихся после опубликования «Философических писем» П.Я. Чаадаева (1794-1856). В числе представителей славянофилов были К.С. Аксаков (1817-1860), И.С. Аксаков (1823-1886), И.В. Киреевский (1806-1856), П.В. Киреевский (1808-1856), A.M. Кошелев (1806-1883), Ю.Ф. Самарин (1819-1876), А.С. Хомяков (1804-1860), В.А. Черкасский (1824-1878). Славянофилы близко приняли гегелевскую идею о призвании народов. Они настаивали на самобытности и своеобразии русского народа и славян в целом. Если западники видели своеобразие России лишь в ее отсталости, а ее будущее – в приобщении к цивилизации Запада, то славянофилы верили в особый тип культуры России, возникший на духовной основе православия, и в особую роль России. В ее отсталости они видели залог ее будущего величия. При этом они ссылались на Гегеля, который отмечал особую весомость России во всемирной истории и ее богатые возможности. Связь между немецкой философией и славянофильством очевидна. Но это не означает, что славянофилы полностью принимали философский идеализм Шеллинга или Гегеля. Они очень критически относились к отвлеченному характеру и рационализму учений немецких философов, видели их ограниченность, необходимость замены идеализма противоположным учением. Собственно, сама идея развития «от противоположного» имеет корни в немецком идеализме. Славянофилы же отмечали противоречивый характер развития России и ее культуры, что проявляется в чередовании противоположных направлений в зависимости от смены правителей. Например, А.С. Хомяков иллюстрировал чередование таким образом: Петр III плохой, Екатерина II хорошая, Павел I плохой, Александр I хороший, Николай I плохой, Александр II будет хорошим.

Не отрицая идеи общечеловеческой культуры, ранние славянофилы верили, что Россия не должна повторять путь Запада, что славяно-русский путь – путь в культуру будущего. Вместе с тем они не идеализировали прошлое России, прекрасно видели ее бедность, неустройство, угнетение личности, разбой, безграмотность и т.д.

Концепция культуры в «философии жизни».

В конце XIX – начале XX в. развивается иррационалистическое понимание культуры в границах «философии жизни». Понятие «жизнь», как интуитивно постигаемая целостная реальность, не тождественная ни духу, ни материи, является исходным. Представители «философии жизни» выступали против господства рационализма и методологом идеалистической философии.

В. Дельтой (1833-1911) считал, что жизнь должна быть истолкована через нее же, ее нельзя свести к каким-то проявлениям. Жизнь – это способ бытия человека, и культура есть осуществление этого способа в истории. Жизнь культуры нельзя объяснить, как это делает наука по отношению к природе, ее можно лишь понять путем «вживания», «сопереживания», «чувствования», что достигается при рассмотрении культуры сквозь призму целостности человеческой личности.

Ф. Ницше (1844-1900), оказавший значительное влияние на «философию жизни», считал, что великих людей делает не сила высоких чувствований, а их продолжительность. Так и культура, если подходить к ней в соответствии с пониманием «философии жизни»: ее величие создается продолжительностью чувствований созидающих ее людей.

Крупным представителем «философии жизни» был А. Бергсон (1859-1941). Он выделял замкнутые, или закрытые, культуры, где жизнь определяется инстинктами, и открытые культуры, в которых ведущей является духовность, стремление к общению с другими культурами, что выводит такую культуру за границы национальности и государственности. В открытых культурах культивируется святость индивидуальной свободы и равенства всех людей. Ценности личной свободы, равенства провозглашаются гениями и имеют не принудительный характер, как в закрытых культурах, а характер призывов и личных примеров цивилизацию, что равнозначно переходу от творчества и «деяний» к бесплодию и механической «работе».

Известный английский историк и социолог А. Тойнби (1889-1975) под влиянием идей Шпенглера переосмыслил все историческое развитие человечества в соответствии с теорией круговорота локальных цивилизаций. История – это совокупность историй относительно замкнутых цивилизаций, каждая из которых проходит стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Движущей силой цивилизации является, по Тойнби, носитель «жизненного порыва», «творческое меньшинство», отвечающее на исторические «призывы». Если в какой-то момент творческое меньшинство окажется неспособным ответить на «призыв», оно превращается в господствующее меньшинство, что ведет в итоге к гибели данной цивилизации.

Заключение

В своем реферате я отобразила оба вопроса, поставленные мною во введении. И теперь можно подвести итог ко всему выше сказанному. Слово культура появилась значительно раньше, чем понятие. Существует много определений культуры. Это понятие используется многими науками. Различные стороны культуры являются предметом изучения археологии, этнографии, истории, философии, социологии, искусствоведения, этики, религиоведения и других гуманитарных дисциплин. В каждой из конкретных наук культура истолковывается по-разному. Более того, существующие определения очень часто противоречат друг другу или, по крайней мере, не вполне согласуются между собой. Разброс определений понятия культуры вызван многими причинами.

Культура – это, прежде всего, процесс возвышения над биологическими  формами жизнедеятельности. Или, иначе говоря, культура может быть охарактеризована как специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, принципиально отличающейся от биологических форм жизни. Следовательно, культура неразрывно связана с тем, что несколько возвышенно называется "человеческим в человеке" и что отличает человека от всех прочих живых существ. Возвышение над биологическими формами жизнедеятельности означает переход от менее сложной к более сложной форме организаций, преодоление "природного хаоса". Культура – это процесс усложнения, возвышения. Именно в этом смысле она "неестественна".

Особенности культурологического знания: заключаются , в том, что оно непременно опирается на нерациональное понимание. Так, например, когда мы стремимся лучше понять человека, мы не только рационально объясняем, его поведения он поступает так потому-то, но и стремимся его ухватить его целостный образ, едва ли выразимую в словах «суть», «сущность».

В заключении отметим, что культурология- это интегративная дисциплина, а потому она достаточна заимствует специфические методы других наук. В частности, именно так состоит дело инструментарием социологических исследований. Нет такого социалистического метода, который бы не приемлем для анализа культуры. Это равной стеной справедливо и для интервью, и для эксперимента. Точно так же культурология опирается на методы других наук, например, на разработанный в рамках лингвистики семиотический аппарат и аппарат анализа дискурса, на методы исторической реконструкции и т.д.

Список литературы

1.  Арнольдов А.И. Культурология: наука познания человека и культуры. – М., 1995. − 324 с.

2.  Драч Г.В. Культурология: Учебное пособие. – М.: Альфа-М, 2003. – 432 с.

3.  Полищук В.И. Культурология: Учебное пособие. – М.: Гардарики, 1999. – 446 с.

4.  Розин В.М. Культурология: Учебник. / Серия «Высшее образование». – М.: ИНФРА-М, ФОРУМ, 2002. – 344 с.