Культура и религия древних славян

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 05 Февраля 2014 в 15:57, реферат

Краткое описание

Племенные группы восточных славян были среди первых обитателей земель, позже названных Киевской Русью. Источники VI века, в том числе византиец Прокопий Кесарийский и готский автор Иордан, отождествляют с восточными славянами антов – группу племен, занимавшую территорию, доходившую на юге до Черного моря, на западе – до низовьев Дуная, а на востоке – до Северского Донца. Согласно первому источнику по ранней истории России – Повести временных лет, древние восточные славяне составляли более десятка племен, которые жили на обширном пространстве от Черного моря на юге до Ладоги на севере, от Дуная и Карпатских гор на западе до Волги на востоке.

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...3
1. Культура и религия древних славян………………...………………………4
1.1 Велесова книга……………………………………………………………..4
1.2 Мир в представлении древних славян…………………………………...5
1.3 Боги и обряды……………………………………………………………..7
1.4 Пантеон богов……………………………………………………………11
Заключение……………………………………………………………………….14
Список литературы.

Прикрепленные файлы: 1 файл

оригинал Культура и религия древних славян.docx

— 39.72 Кб (Скачать документ)

Содержание.

Введение…………………………………………………………………………...3

  1. Культура и религия древних славян………………...………………………4
    1. Велесова книга……………………………………………………………..4
    2. Мир в представлении древних славян…………………………………...5
    3. Боги и обряды……………………………………………………………..7
    4. Пантеон богов……………………………………………………………11

Заключение……………………………………………………………………….14

Список литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Культура – совокупность производственных,  общественных и  духовных достижений людей.

Религия – одна из форм общественного сознания – совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (духов и богов).

Племенные группы восточных славян были среди первых обитателей земель, позже названных Киевской Русью. Источники VI века, в том числе  византиец Прокопий Кесарийский  и готский автор Иордан, отождествляют  с восточными славянами антов  – группу племен, занимавшую территорию, доходившую на юге до Черного моря, на западе – до низовьев Дуная, а  на востоке – до Северского Донца. Согласно первому источнику по ранней истории России – Повести временных лет (составлена в начале XII века монахом Киево-Печерского монастыря Нестором), древние восточные славяне составляли более десятка племен, которые жили на обширном пространстве от Черного моря на юге до Ладоги на севере, от Дуная и Карпатских гор на западе до Волги на востоке. В числе этих племен были поляне, обитавшие в среднем течении Днепра, славяне, жившие в окрестностях Ильменского озера, а также древляне, радимичи, вятичи, северяне, белые хорваты, дулебы, уличи, кривичи, тиверцы, дреговичи и др. Первоначальное их происхождение точно не известно; по некоторым теориям, прародина славян очерчена южными границами болот Припяти, долиной Вислы и северными Карпатами. Славянские племена издавна занимались земледелием, охотой, рыболовством и скотоводством. Кроме того, во многих поселениях славян, возникавших в долинах Днепра, Донца и Волхова, налаживались примитивные ремесла, включая гончарное и ткацкое.

На значимость сельского хозяйства для раннего  племенного общества славян указывает  преобладание соответствующих культов  и природных богов восточнославянского  языческого пантеона.

 

                            1. Культура и религия древних славян.

Древние славяне были люди ведической культуры, поэтому  древнеславянскую религию правильней было бы именовать не язычеством, а  ведизмом. Слово "веды" - созвучно современоому русскому «ведать», «знать». Это мирная религия высококультурного народа, родственная другим религиям ведического корня - Древней Индии и Ирана, Древней Греции.

1.1. Велесова книга.

Основными памятниками  культуры славянской древности являются священные песни, сказания, мифы, хотя большинство ученных считают, что  тексты древнеславянских священных  песен, мифов погибли при христианизации Руси. В отечественной исторической науке даже то немногое, что осталось – Велесову книгу, предпочтительно написанную новгородскими жрецами не позже IX в., считают подделкой. 1

До сих пор ведутся  споры о сущности упоминаемых  в летописях славянских богов. И тем не менее высказано мнение, что древнейший пласт славянских мифов сохранился лучше греческих, индийских или библейских. Причина тому - особый путь развития славянской культуры. Мифические сказания других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время. Славянский фольклор - это живая устная традиция, в меньшей степени претерпевшая изменения под влиянием письменной культуры.

Сокровища славянского фольклора  – народные песни, сказки, былины, духовные стихи – начинают интенсивно собирать и записывать только в первой половине XIX в.

Велесова книга – памятник сложный и емкий. Она разрешает давний спор о происхождении славян. Она описывает судьбы различных племен, участвовавших в славянском этногенезе. Велесова книга описывает события мифической и древнейшей истории славян конца II тысячелетия до н.э. - конца I тысячелетия н.э.

По Велесовой книге у древних славян существовала архаическая Троица – Триглав: Сварог (Сварожич) – небесный бог, Перун – громовержец, Велес (Волос) – бог разрушитель Вселенной, хотя различные жреческие школы славян неодинаково понимали тайну Троицы.1

С широким распространением материнских культов связано  почитание женских предков. В  эпоху патриархата материнские  культы трансформируются в женские  ипостаси богов и приобретают  некую единую функцию – становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви  в виде хозяек, бабушек, матерей. Однако в целом женские культы, в какой  бы модификации они не встречались, всегда тяготеют к одному из двух своих  проявлений: они олицетворяют мир  любви либо небесной (славянская Лёле), либо земной (славянская Мать сыра земля). 

С именем Сварога связан древний космогонический миф славян о сотворении Земли Прародителем нашим - Родом - Родником Вселенной.

1.2. Мир в представлении древних  славян.

Мир тогдашних язычников  состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля  изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах  находится хрустальный дворец Кощея  Бессмертного, сверкающий всеми цветами  радуги. Это — отражение позднейшего  знакомства с Ледовитым океаном  и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это

— реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и  даже носившее временами название «Русского  моря». До этого моря от лесостепной  окраины славянской прародины или (что, то же самое) от южной окраины  славянских царств можно доскакать  «скорою ездою», как говаривали в XVI в., всего лишь за три дня.

Для язычников был  очень важен аграрный аспект земли: земля – почва, рождающая урожай, «Мать – сыра – земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни  растений, «матушка-земля», с которой  связан целый ряд обрядов и  заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости  от системы хозяйства, по-разному  воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в  человеческой жизни существенно  отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать  звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным роженицам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света  и тепла и условие произрастания  всего в природе, но здесь был  исключен элемент случайности, элемент  капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов  был построен на четырех солнечных  фазах и подчинен 12 солнечным  месяцам. Солнце в изобразительном  искусстве всех веков было для  земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали  геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников  о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений  о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который  опускается солнце на закате, плывет ночью  и выплывает на другом конце земли  утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой  был подземный ящер, заглатывавший  солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

1.3. Боги и обряды.

В древнеславянских мифах, так же как и в мифах других древних народов, всегда переплетены  предания о происхождении богов (теогония) и людей (антропогония), мир которых вторичен по отношению к рождающим силам космоса, но тесно с ним взаимодействует.

Сын Сварога – Перун, второе лицо славянской Троицы (Триглава), бог войны и грозы, оживлял явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое колесо. После христианизации Руси культ Перуна был заменен Ильей Пророком, а в фольклорной традиции - Ильей Муромцем и Егорием Храбрым. Третья ипостась – Велес (позже Свентовит) - первоначально был богом света у западных славян.

Ведическое мировоззрение  славян обнаруживает в себе черты  древнего диалектического натурфилософского  учения. Мир описывался системой основных содержательных двоичных противопоставлений, определявших пространственные, временные, социальные и другие характеристики. Чернобог и Белобог – два славянских божества-антагониста, олицетворявших в своей борьбе силы света Яви и тьмы Нави. Явь, «белый свет» - это текущее, то, что сотворено всеобщим справедливым законом Правью, и что в свою очередь творит человеческую жизнь силою любви. Все, что до нее, после нее и отход от нее, - это Навь, сила темная, пассивная, нетворческая, сохраняющая и прячущая достигнутое, символ «того света». Дарует жизнь, плодородие, долголетие божество Род, воплощениями смерти были Марена, Навь. Символы жизни и смерти - живая вода и мертвая вода.

Противоставление белый – черный воплощено в пантеоне – Белобог и Чернобог, гаданиях, приметах. Белый соотносится с положительным началом, черный – с отрицательным.

Важная черта образа жизни и мысли древних славян – представление о неразрывном  единстве-родстве живущих с предками праотцами и богами как условии  гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущалась  людьми и олицетворялась или в  битве Правды и Кривды.

Для мировоззрения  древних славян была характерена нерасчлененность сфер человеческого, божественного и природного, понимание мира как никем не созданного, мира – как вечно живого огня, мерно потухающего и мерно загорающего.

Непрерывная борьба и  поочередная победа светлых и  темных сил природы наиболее зримо  запечатлены в представлениях славян о круговороте времен года. Его  исходной точкой было наступление Нового года – рождение  нового солнца в  конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское название - коляда (от лат. Calendae - первый день нового месяца). Полную победу нового громовника над зимой – «смертью» в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены.1 Был также обычай ходить с маем (символ весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника соломенное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.

Архаичные народные праздники  вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы сопровождались заклинательными  магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем  благополучии, урожае, избавлении от грозы  и града. Так существовал обычай в Ильин день закладывать выкормленного  всем селом быка в честь могучего Перуна. Для новогоднего гадания  об урожае использовались особые сосуды – чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составлявших замкнутый круг, - символ 12 месяцев. При раскопках найдены и идентифицированы такие сосуды, использовавшиеся для  обрядов сева-жатвы, весенне-летних водных обрядов, проводившихся в  священных рощах, у родников и  связанных с богиней-девой, покровительницей плодородия.

К моменту принятия христианства славянская религия не успела выработать строгих форм культа, и жрецы еще не выделились в  особое сословие. Жертвы родовым и  небесным богам приносили представители  родовых союзов, а о контактах  с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влиянья и  о получении от них разных услуг  заботились «вольнопрактикующие» волхвы. Место жертвоприношения (капище) не превратилось в храм даже тогда, когда  на нем стали ставить изображения  богов-идолов.

Информация о работе Культура и религия древних славян