Культура и религия древних славян

Другой сын Неба и Земли Перун –славянский бог грозы, бог молнии и грома. 
Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает “тот, кто сильно бьет”, “разящий”. Некоторые ученые усматривают связь имени 
Перуна с такими словами как “первый” и “правый”. Вероятно потому, что он был старшим сыном Сварога и самым первым защитником правды. Когда у славяе появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов.

Третьим сыном Неба и Земли для древних славян был Огонь. В древние времена  Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся  жизнь человека. В глубочайшей  древности огонь прогонял прочь  тьму, холод и хищных зверей. Позже  –собирал вокруг себя несколько поколений рода –большую семью, символизируя ее нераздельную общность. В представлении древнего человека нечистая сила не смела приблизиться к огню, зато огонь был способен очистить что-либо оскверненное. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, –стало быть, их любви суждена долгая жизнь. Да и саму любовь мужчины и женщины считали подобной огню. 
Вспомним выражение: “любовь вспыхнула в их сердцах…” Как звали бога Огня? 
Некоторые ученые полагают, что называли его Радогостем, Радигостом. 
Вероятнее же всего имя бога огня было настолько свято, что его старались пореже произносить вслух, заменяя иносказаниями, а с течением времени оно просто забылось, зато не забылось великое множество поверий и обрядов связанных с огнем. Огонь, добытый трением, считался чистым, не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Ему приписывали особую священную силу. Возжиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. 
С Огнем славяне-язычники связывали возникновение людей. По некоторым сказаниям, боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь –самое первое пламя любви.

Велесова книга начинается призывом склониться перед триглавом богов: 
Сварогом, Перуном и Свентовитом. Эта славянская архаическая троица родственна инуистской ведической Тримурти, в которую древние арии включали 
Варуну –небесного бога у славян Сварог, Индру –громовержца аналог Перуна и 
Шиву –бога разрушителя вселенной славянский Волос, Велес. Различные жреческие школы древних славян неодинаково понимали тайну троицы, но так или иначе, священное знание славян обладало чертами монотеизма1.

В Киеве в нее  включали Сварога, Дажьбога и Срибога. Вместе с ними наиболее почитаемыми были бог огня Семаргл, посредник между людьми и небесными богами, представавший в облике священного сокола Рарога и победивший в первой битве светлых и темных сил Черного Змея; бог богатства и скота Велес, проводник в загробный мир и его царь, разрушитель вселенной и одновременно символ мудрости, сын небесной коровы Земун, соперник Перуна в свадебном мифе, низверженный на землю с небесного свода;

В Новгороде триглав понимали иначе. Первоначально в него входили 
Сварог, Перун и Велес. Следы такого понимания сохранились в Велесовой книге под именами Дид, Дуб и Сноп. Позже Велес был заменен Свентовитом. Небесным отцом, дедом богов новгородцы считали только Сварога, который ожидает людей в небесном рае Ирии. Он родник всему Роду, мужская половина, ипостась 
Рода. Древнейшим верховным мужским божеством был Род –бог неба, грозы, плодородия. Род –повелитель всего живого. Ученые давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне богу по имени Род. Некоторые считают, что это мелкое семейное божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных верховных богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети, кроме того, исследователи предлагают обратить внимание на то, сколько важнейших слов происходит от корня “род”: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа. В подробных словарях русского языка, например, в словаре В.И. Даля, перечень этих слов занимает ни одну страницу. Родом древние славяне называли всю Вселенную, но также понимали его как домашнего пращура, бога-предка, прародителя. Как личность Род выступал редко, поэтому славили не его, а мужское воплощение 
Рода –Сварога. Он предстает творцом Вселеннной, достает из Океана Землю. 
Как небесный кузнец, ударяя молотом по ”бел горюч камню”, рождает Семаргла 
–бога огня и создает первых людей, учит их кузнечному ремеслу, дает им законы.

Почитание женских  предков связано с широким  распространением материнских культов. От Франции до Байкала повсеместно  встречаются каменные фигурки женских  богов, рожаниц с ярко выраженными чертами пола, получивших название палеотических венер и служивших атрибутами магии плодородия. О богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. Некоторые исследователи ошибочно считали, что рожаницы –это многочисленные безликие божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Однако современные ученые, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Женская ипостась Рода и супруга Сварога матерь богов. Она же 
–Рожаница, матерь-Родиха, помогающая при родах. Рожаница-Мать связывалась у славян с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства. Древние славяне дали ей имя Лада. Лада –богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. 
К богине обращались с мольбами. Имя ее повторялось в припевах песен – “Ой, 
Ладо!”. С ее именем связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с 
Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: “ЛАДа”, “ЛАДо”, 
-ласковое обращение к любимому супругу. “ЛАДины” –свадебный сговор. 
Болгарское “ЛАДувание” –гадание о женихах.

Некоторые ученые утверждают, что у древних славян была богиня по имени 
Леля1 –дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют ”люлькой”, в некоторых местностях крестных называют “леля”, бережное отношение к ребенку передают словом “лелеять”, аист, якобы приносящий детей, по-украински –“лелека”. Дочь-Рожаница, славянская Леля 
–богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. 
Славяне считали, что именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах 
–будущем урожае. Лелю-Весну торжественно закликали –приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощениями. А прежде спрашивали разрешения у матери Лады: отпустит ли дочь? Праздник рожаниц справляли весной в конце апреля, торжественно жгли костры. Согласно традиции это был женский и девичий праздник. Парни и мужчины смотрели на него издали.

В эпоху патриархата  материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов, сохраняя при этом всю тяжесть архаической  смысловой нагрузки и символики. Вместе с тем они приобретают  некую единую смысловую функцию  –становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей. Женские культы, в какой бы модификации они не встречались, всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: либо они олицетворяют мир любви небесной, либо 
–земной.

                             СВЯЗЬ ОБЫЧАЕВ С ПРИРОДНЫМИ СИЛАМИ.

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых  и темных сил природы наиболее зримо запечетлена в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года –рождения нового солнца в конце декабря, празднование, получившее греко-римское название 
Коляды. Полную победу нового громовника над зимой –смертью в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены. Сюда же относится обычай ходить с маем –символом весны, маленькой елкой, разукрашенной лентами, яйцами, цветными перьями. Божество солнца, провожаемого на зиму, получило название Купалы, Ярилы или Косторомы. В одном из старинных памятников он описывался следующим образом:

Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы  и девушки и плетут венки из разных цветов, надевают их на голову или  привешивают у пояса. Они разжигают  костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто  упоминают Купалу. Потом они перепрыгивают  через огонь1.

Сожжение или  потопление в реке соломенного чучела или другого изображения Купалы напоминает о связи праздника  с солнечным божеством.

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, проводов зимы, разгульной масленицы, хороводов и зеленых березок, русальной недели и других сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам  об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града.

Большие глубокие сосуды у славян именовались чарами и использовались для новогоднего  гадания об урожае –чародейства. На них часто изображали двенадцать разных рисунков, составлявших замкнутый круг, символ двенадцати месяцев.

                                      СИМВОЛИКА ДРЕВНИХ СЛАВЯН

О культуре древних  славян мы, конечно же, можем судить не столько по письменным источникам, которые в большинстве своем  не сохранились, сколько по богатой  символике. Она присутствует буквально  везде: украшения, одежда, жилище, утварь и т.д. С древнейших времен славяне, охраняя себя от злых сил, покрывали  одежду и жилище изображениями-оберегами, сплетая охранительную символику  в единый образ неделимого мироздания. Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Дажьбог. Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи-рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображением либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты-подвески с изображением русалок. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображающими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий –весенних праздников в честь богинь подательниц дождя. Наконец на шею надевалась длинная цепь с двумя головами Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина мироздания –небо, земля и подземный мир.

На фасаде жилища славян позднейших времен изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двухслойным, состоящим из тверди и  хлябей, т.е. неиссякаемых запасов воды. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагающейся ниже хлябей, было показано положение солнца в  трех позициях –утром, в полдень и вечером; чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображение светила помещали на деревянных “полотенцах”, спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное 
“полотенце”, символизировавшее полдень, –там ярко светящееся солнце изображалось несколько раз, либо знак солнца, круг разделенный на восемь секторов, дублировался коньком крыши, означавшим Солнце-коня. На центральном “полотенце” часто помещали и громовой знак (круг разделенный на шесть секторов) символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии.

                                           УЗЕЛКОВАЯ ПИСЬМЕННОСЬ

Не одна культура духовно развитого народа не может  существовать без письменности. ”Прежде  убо словене немъаху письменъ, ну чертами и ръзанми гадааху погани сущи”. Обычно, основываясь на этих словах, написанных в IХ в. болгарским монахом-черноризцом Храбром, и делают вывод о том, что славяне до миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия не знали письменности. По мнению же ряда современных лингвистов и историков, Кирилл и Мефодий были не создателями, а лишь реформаторами уже существовавшей азбуки, основанной на греческом алфавите и использовавшейся при записи 
Велесовой книги. Имеются также свидетельства, что, кроме греческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память о древнем узелковом письме осталась в языке и в фольклоре. Мы до сих пор завязываем 
“узелки на память”, говорим о “нити повествования”, “хитросплетении сюжета”. В сказках Иван-царевич прежде чем отправиться в путешествие, получает клубок от бабы-Яги. Разматывая этот своеобразный древний путеводитель, он, возможно, читал узелковые записи и таким образом узнавал, как добраться до места. Сказка о клубке бабы-Яги уводит во времена матриархата. По мнению известного фольклориста В.Я. Проппа, баба-Яга –это типичная языческая жрица, возможно, и хранительница “библиотеки клубков”. 
Хранились они в берестяных коробах. Отсюда возможно появление выражения 
“наврать с три короба”. При чтении нити с узелками вполне могли наматываться на ”усы” –приспособления для чтения.

Часто в сочинениях христианского времени встречаются  иллюстрации с изображениями  сложных переплетений, вероятно, перерисованных с предметов архаической эпохи. То, что Храбр назвал “чертами и ръзанми” есть некий прообраз рисуночного пиктографического письма, широко использовавшегося в орнаментальных украшениях ритуальных предметов. По нему ученые восстанавливают содержание узелкового письма. Так, изображение простой петли –окружности предположительно расшифровывается как знак Рода. В пиктографическом письме этот знак трактуется более широко: Род –как племя, группа, женщина, орган рождения, глагол родить. Символ Рода –окружность, является основой для многих других узлов-иероглифов и условием, способным придать словам сокральное значение. Окружность с крестом –это солярный символ, знак Солнца и бога солнечного диска Хорса. Знак другого солнечного бога более сложен, ибо Дажьбог еще и хозяин Вселенной, податель благ и прародитель славянского народа. Решеткой во времена первых пиктографических записей обозначалось вспаханное поле, сам пахарь, а также богатство.

Праславяне были земледельческим народом, поклонявшимся Роду, этим можно объяснить совмещение символов Рода и поля в едином символе Дажьбога. Чуть усложненный солярный символ, у которого вместо окружности рисовалась ломаная линия, приобретал значение “громового колеса”, знака бога грозы Перуна, остроугольная колесница которого вызывала небесный грохот-гром. Узел-иероглиф солярной усложненной формы наподобие трезубца принадлежал богу огня Семарглу и его ипостаси соколу Рарогу. Как показали исследования археологов трезубец есть стилизированное изображение этой птицы, сложившей крылья.

Узелковая-иероглифическая письменность древних славян, видимо, была очень сложна. Доступна лишь избранным –жрецам и высшей знати, –она стала священным письмом. По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе с жрецами-волхвами погибли и тысячелетние знания, 
“завязанные” узелковым письмом.

Наследие столь  мощного пласта славянской культурной архаики не могло оставаться невостебованным ее историческими воспреемниками. Это богатство заявляло и продолжает заявлять о себе исподволь: в образе мышления, стиля и фразеологии речи, мимики и жестов, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Ее формообразующее для нас значение состоит еще и в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, поре, когда человек наиболее открыт этому мирозданию. Это персонажи сказок, легенд, мифов.

Мифические сказания других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время. Славянский фольклор –это живая устная традиция, в меньшей степени претерпевшая изменения под влиянием письменной культуры.