Культура Древней Руси

Культура Древней Руси (или Культура Средневековой Руси) — культура русских княжеств (позже  — единого Русского царства) с  момента первичного зарождения государственности  в IX веке до XVII века включительно.

Письменность и просвещение

Кирилл и Мефодий на Памятнике «1000-летие России» в  Великом Новгороде

О существовании у восточных  славян письменности в дохристианский период свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические  находки[1][2]. Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян[1].

Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело  то, что христианство было принято  в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные  условия для развития письменности на родном языке[1].

Развитие письменности на родном языке привело к тому, что  русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере  грамотности и образования. О  распространении грамотности среди  слоев городского населения свидетельствуют  берестяные грамоты, обнаруженные во время  археологических раскопок в Новгороде  и других городах. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных  и юридических актов, но и в  быту. Нередко встречаются надписи  на ремесленных изделиях. Простые  горожане оставляли многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов[1].

Большая часть памятников письменности домонгольского периода погибла во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась только их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославовича 1073 и 1076 годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся в этому времени навыках «книжного строения»[1].

Переписка книг велась, в  основном, в монастырях. Ситуация изменилась в XII веке, когда в крупных городах  также возникло ремесло «книжных описателей». Это говорит о возрастающей грамотности населения и возросших  потребностей в книгах, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и переписывали книги самостоятельно[1].

В то же время, основными  центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, где  существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков[1]. Они занимались не только перепиской книг, но и вели летописи, создавали  оригинальные литературные произведения, переводили иностранные книги. Одним  из ведущих центров этой деятельности был Киево-Печерский монастырь, в  котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое  влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют  летописи, уже в XI веке на Руси при  монастырях и соборных церквах создавались  библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг[1].

Нуждаясь в грамотных  людях, князь Владимир Святославич организовал первые школы. Грамотность не была привилегией только господствующего класса, она проникала и в среду горожан. Обнаруженные в значительном количестве в Новгороде грамоты, написанные на бересте (с XI в.), содержат переписку простых горожан; делались надписи и на ремесленных изделиях[2].

Образованность весьма ценилась в древнерусском обществе. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о  пользе книг и «книжного учения»[1].

ЖИВОПИСЬ

После крещения Руси из Византии пришли новые виды монументальной живописи — мозаика и фреска, а также  станковая живопись (иконопись)[2]. Также  из Византии был перенят иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре[1].

Наиболее ранние из сохранившихся  произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, добавившие в сложившуюся иконографию  систему расположения сюжетов в  интерьере храма, а также манеру плоскостного письма. Своей особой красотой известны мозаики и фрески Софийского собора[2]. Они выполнены  в строгой и торжественной  манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их создатели мастерски  использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с  фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Христа Вседержателя в центральном куполе. Все изображения пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти[1].

Другим уникальным памятником светской живописи Древней Руси являются росписи стен двух башен киевской Софии. На них изображены сцены княжеской  охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери  и птицы, что несколько отличает их от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии — два групповых  портрета семьи Ярослава Мудрого[1].

В XII-XIII веках в живописи отдельных культурных центров стали  проявляться местные особенности. Это характерно для Новгородской земли и Владимиро-Суздальского княжества. С XII века формируется специфический  новгородский стиль монументальной живописи, который достигает наиболее полного выражения в росписях церквей Георгия в Старой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы. В этих фресковых циклах, в отличие от киевских, заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов. В станковой живописи новгородские черты были выражены слабее[1].

Во Владимиро-Суздальской  Руси домонгольского периода сохранились фрагменты фресок Дмитриевского и Успенского соборов во Владимире и церкви Бориса и Глеба в Кидекше, а также несколько икон. Основываясь на этом материале, исследователи считают возможным говорить о постепенном становлении Владимиро-суздальской школы живописи. Лучше всего сохранилась фреска Дмитриевского собора с изображением Страшного суда. Она создана двумя мастерами — греком и русским. К Владимиро-суздальской школе относятся несколько больших икон XII — начала XIII веков. Самой ранней из них является «Боголюбская Богоматерь», датируемая серединой XII века, стилистически близкая к знаменитой «Владимирской Богоматери», которая имеет византийское происхождение[1].

Фольклор

Письменные источники  свидетельствуют о богатстве  и разнообразии фольклора Древней  Руси[1]. Значительное место в нем  занимала календарная обрядовая  поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в  себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах  и тризнах. Широкое распространение  получили и мифологические сказания, отражавшие языческие представления  древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки  язычества, вела упорную борьбу с  «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Однако эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX-ХХ веков, потеряв со временем свой начальный религиозный смысл[1], обряды же превратились в народные игры[2].

Существовали также такие  формы фольклора, которые не были связаны с языческим культом[1]. К ним относятся пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Письменные памятники сохранили многочисленные предания и легенды о родоначальниках  племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с  чужеземцами. Так, народные сказания о  событиях II-VI веков отразились в  «Слове о полку Игореве»[1].

В IX веке возник новый эпический  жанр — героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного  творчества[5] и следствием роста  народного самосознания[2]. Былины –  устные поэтические произведения о  прошлом[1][5]. В основу былин легли  реальные исторические события[5], прототипами  некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был  дядя Владимира Святославовича –  воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в древнерусских летописях[1].

В свою очередь, в военном  сословии, в княжеско-дружинной среде  существовала своя устная поэзия. В  дружинных песнях прославлялись  князья и их подвиги. В княжеских  дружинах были свои «песнотворцы» —  профессионалы, слагавшие песни-«славы» в честь князей и их воинов[1].

Фольклор продолжал развиваться  и после распространения письменной литературы, оставаясь важным элементом  древнерусской культуры. В последующие  столетия многие писатели и поэты  использовали сюжеты устной поэзии и  арсенал ее художественных средств  и приемов[1].