Культура Древней Индии

Содержание

 

Культура  древней Индии Список  использованной литературы

3 22

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Культура древней Индии

В Северной Индии первой половины I тысячелетия  до н. э. в процессе слияния арийских и местных традиций формировались  основы древнеиндийской культуры. Культура Древней Индии в своём истоке, неразрывно связанна с Хараппской цивилизацией предшествовавшей арийской. В III—II тысячелетии до н. э., а возможно, и раньше в долине Инда существовала одна из величайших цивилизаций древности. Наука узнала об этой малоизвестной культуре древней Индии намного позже, чем о других цивилизациях, — в 20-х гг. XX в., — и вписать её в мировую историю оказалось не легко: слишком много трудных и неразрешимых вопросов задала она исследователям.

Её  принято называть Протоиндийской, или Индской — по названию реки Инд, главной водной артерии этой территории, или Хараппской — по названию одного из главных мест раскопок в Хараппе, округ Монтгомери, Пакистан. Цветущие, богатые города располагались по берегам рек. Улицы тянулись правильными, строго параллельными линиями с востока на запад или с севера на юг и пересекались под прямыми углами. Именно в этих направлениях дули ветры, которые не позволяли застаиваться воздуху. Некоторые города считаются образцом древнего градостроительства, например Хараппа и Мохенджо-Даро. В большинстве своём их населяли люди, говорившие, точнее писавшие, на протодравидическом языке. Их отдалённые потомки — дравиды — живут сейчас на юге Индии.

Судя  по прочитанным и переведённым надписям, по изображениям на печатях, оттисках и другим находкам археологов в этих городах, культура и религия со сложной обрядностью была неотъемлемой частью жизни протоиндийской культуры. Эта особенность присуща и современному индуизму.

На  месте расположения хараппских городов и селений археологи нашли множество глиняных статуэток, изображающих обнажённых или почти обнажённых женщин в причудливых головных уборах и с ожерельями на шее. Видимо, в них запечатлены разные образы богини матери, дарительницы жизни и плодородия. В древности идея плодородия земли связывалась с представлениями о плодовитости самого человека. Древние земледельцы наделяли землю и женщину одними и теми же свойствами — рожать и взращивать. Сходство это лежало и в основе многочисленных обрядов жертвоприношений, призванных обеспечить плодородие. Их нужно было неукоснительно совершать, чтобы боги своевременно посылали дожди, возвращали солнце, давали жизнь злакам и животным.

Возможно, протоиндийские богини-матери — далёкие  предшественницы нынешних индуистских местных богинь, которых в Индии известно немало и почитание которых насчитывает не одно тысячелетие.

Черты древнего протоиндийского божества проскальзывают в образе популярного  ныне индуистского бога Шивы. Протоиндийский бог сидит на троне в йогической позе в окружении зверей, что вызывает в памяти образ Шивы-Пашупати — покровителя скота, а также образ Шивы — владыки йогинов и аскетов. Их роднят и другие черты, поэтому протоиндийского бога часто называют прото-Шивой. К нему возводят истоки древнего фаллического культа, существующего в индуизме и в наши дни и связанного с почитанием лингама — мужского детородного органа.

Жители  хараппских городов и сёл почитали как домашних животных, так и диких: тура, буйвола, быка зебу, тигра, слона, носорога. Возможно, в них видели тотемических предков, единосущных с людьми и явлениями природы.

Важную  часть религии составлял культ  деревьев и вообще растений. Особенно чтимым было дерево ашваттха, выступающее  в роли мирового дерева. Оно и  ныне остаётся священным деревом не только в индуизме, но и в буддизме.

С тех  же древнейших времён в индуизме, как  и в других религиях Индии, укоренились  вера в очистительную магическую силу воды и связанный с ней  культ рек. Практика ритуальных омовений, характерная для протоиндийцев, остаётся и сейчас одним из главных религиозных обрядов индуизма.

Многое  свидетельствует о связи протоиндийской религии с индуизмом. Соединяющая  их линия преемственности не всегда чётко видна и осязаема, потому что о некоторых исторических периодах Индии известно очень немного. Но её существование неоспоримо, и это придаёт индуизму черты уникальности как древнейшей в мире национальной религии.

Литература.

Центральное место в древнеиндийской культуре принадлежит памятникам религиозной  литературы. Древнейшие из них — веды — не только были поздно записаны, но и впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложившаяся среди брахманов сложная система запоминания и точного воспроизведения, литературных текстов оказала значительное влияние на весь характер образования и науки в Древней Индии.

Большая часть ведийских гимнов была связана с ритуалом жертвоприношений. Жрецы пели, например, обращаясь к богу:

«Ярко сверкающий блеском, прогони врагов, демонов и болезни! Как колесница  с захваченной добычей, привези  награду! О, Агни, помоги, чтобы вечно была у того, кто богов почитает, награда в виде коровы! Да будет нам сын, продолжающий род, плоть от плоти!»

Сохранилось и множество заговоров с целью  добиться власти, здоровья, успеха" или любви. Так, желая приворожить  женщину, юноша произносил заклинание, пронзая стрелою ее изображение или, надевая ей на палец колечко из медвяной травы, приговаривал: «Я слаще, чем мед, слаще, чем трава медовая. Пожелай же ты меня, как медовой веточки».

Комментарии поздневедийского периода призваны были объяснить связь между ритуальным действием и произносимыми при этом формулами, нередко давая при этом аллегорическое истолкование древних обрядов. Разъясняя магический смысл ритуала, приходили, например, к отождествлению частей жертвенного животного со всею Вселенной. В связи с «жертвоприношением коня» давалось такое разъяснение: «Голова жертвенного коня — это утренняя заря, глаз — солнце, дыхание — ветер, хребет — небо, копыта — земля» и т. д. Раскрытие смысла жертвы в словах и даже мысленное воспроизведение ее стало уподобляться действительному жертвенному ритуалу, в особенности для тех, кто — как лесные отшельники – не мог служить богам у алтаря. Из подобных умозрительных построений возникали древнейшие памятники древнеиндийской философии.

Огромное  внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию священных ведийских текстов, привело в конечном счете к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений над небесными светилами, а строительство сложных алтарей — геометрических познаний. Так уже в поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и по методам.

Наряду с ведийской литературой оформлялась и эпическая традиция — две поэмы, «Махабхарата» и «Рамаяна», каждая из которых включает несколько десятков тысяч стихов. Основной сюжет «Махабхараты» сводится к борьбе за власть между двоюродными братьями, принадлежащими к одному царскому роду Куру. «Рамаяна» же повествует о том, как царевич Рама боролся с демоном Раваной, похитившим и унесшим на Ланку его жену Ситу. Однако более половины «Махабхараты» прямо не связано с основным сюжетом. В нее включено изложение мифов и старинных легенд, восходящих иногда к глубокой (возможно, даже индоиранской) древности. В течение веков до создания последних редакций поэм (примерно в Гуптскую эпоху) их текст все более разрастался за счет назидательных глав и целых самостоятельных трактатов (как упомянутая выше «Бха-гавад-гита»), В своем окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна» стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для последующих поэтов и художников. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен для миллионов неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение.

Ко  второй половине I тысячелетия до н. э. относится формирование и буддийской литературы. Некоторые канонические тексты упомянуты в эдиктах Ашоки и таким образом уже в III в. до н. э. обладали авторитетом. Некоторые из них, возможно, восходят к середине I тысячелетия до н. э., времени, к которому традиция относит жизнь самого Будды. Согласно буддийским преданиям, в I в. до н. э. на Ланке записан весь канон тхеравады, десятки книг на пали — языке, близком разговорному диалекту Северо-Восточной Индии, на котором проповедовал Будда. Суждения о первоначальном буддизме до сих пор основываются главным образом на данных произведений, входящих в палийский канон. Запись его — неоценимый вклад Ланки в мировую культуру.

Канон называется «Типитака», что буквально  значит «Три корзины». (Древние рукописи были обычно выполнены на узких полосках пальмовых листьев и хранились  в специальных корзинах.) В первой из «корзин» содержались «уставы» — правила поведения монахов и монахинь. Последняя «корзина» включала тексты по буддийской философии и психологии, изучению которых уделялось большое внимание в монастырях. С исторической и литературной точки зрения наиболее интересны сочинения, входящие в среднюю «корзину». Они содержат сборники изречений Будды, притчи и предания о его жизни и предшествующих существованиях. Некоторые из буддийских повествований, вероятно, более древние в своей основе, чем сам буддизм. Сочинения других школ буддизма — «великой колесницы» — сохранились не полностью, иногда на санскрите, а большей частью в китайском, японском и тибетском переводах.

Из  произведений научной и дидактической  литературы следует прежде всего  упомянуть о грамматике санскрита, составленной Панини примерно в V—IV вв. до н. э. По отзывам специалистов, это самое совершенное описание языка в мировой науке вплоть до XIX в. Письменность в Индии засвидетельствована поздно, практически первыми ее памятниками являются надписи Лшоки, Однако совершенство алфавита заставляет предполагать длительный период его развития.

Общеиндийская модель слогового письма построена  в соответствии с фонетической системой индоарийских языков (в частности  санскрита). Все графические единицы  распадаются на две категории: самостоятельные и несамостоятельные знаки. Самостоятельные - это буквы, которые обозначают слоги, состоящие либо из одной гласной, либо из согласной с присущей гласной «а». Несамостоятельные знаки употребляются только в сочетании с буквами. Несамостоятельными знаками могут передаваться: огласовки- гласные звуки в слоге, отличные от «а»; финалеграммы - согласные звуки конца слога, либо второй согласный в консонантных группах; специфические явления языка (тоны, фонации и др.), синтаксиса и пунктуации. Совокупность самостоятельного и несамостоятельного знаков образует графему (буква + огласовка). Общеиндийская модель огласовок основана на т.н. «треугольнике основных гласных». Значки в виде диакритики приписываются слева, справа, сверху и снизу буквы. Сложная система таких сопряжений сложилась в дравидийских письменностях. Отличительная черта большинства индийских письменностей - матрика (верхняя горизонтальная линия или дополнительный элемент). Можно найти, как минимум, два объяснения этому явлению:

1. Матрика - универсальный каллиграфический прием, свидетельство развитости письма. (Сравните появление верхних дополнительных засечек в латинском и руническом письме).
2. Матрика - застывшая форма огласовки для обозначения краткого «а».

Индийские письменности можно классифицировать по нескольким принципам:

• Этнический принцип.

Современный ареал  распространения индийского письма можно разделить на «индоарийский  костяк» (гурмукхи, гуджарати,. деванагари, бенгали, ория, сингали) и «инородную периферию» (тибетское, бирманское, кхмерское, тайское и др. письмена). Отличные от индоариев письменные народы образуют языковые семьи: дравидийскую, малайскую, тибето-бирманскую, мон-кхмерскую. Однако, редко когда можно применить этнический принцип для характеристики группы письменностей.

• Географический принцип.

Индийские письменности можно подразделить на северные (большей  частью индоарийские), южные (дравидийские и малайские) и восточные, или  индокитайские (большей частью аустроазиатские).

• Генетический принцип.

Генетически все индийские письменности восходят к брахми, которое в свою очередь предположительно считается потомком одного из арамейских алфавитов персидских канцелярий. Есть, однако, силлабарии, структурно близкие индийским, но формы букв которых трудно возвести как к брахми, так и к какому-либо алфавиту мира вообще. Это письменности ваттелуту (Южная Индия), манипури (индийский штат Манипур) и кхароштхи. Мальдивская тана представляет собой гибридное письмо - следствие сложного процесса взаимодействия и взаимопроникновения письменных культур арабских, малайских и индоарийских этносов. Графемы монгольского письма галик и особенно корейского алфавита генетически близки индийским.

Заслуженной славой пользуется древнеиндийская  философия, включавшая несколько соперничавших школ. Основные философские тексты могут быть датированы первыми веками новой эры, но в некоторых случаях можно предполагать длительную традицию развития той или иной школы во второй половине I тысячелетия до н. э. Особенно важны достижения индийцев в области логики и философии языка, заслуживают внимания также их атомистические теории. Следует заметить, впрочем, что главной целью философии в Древней Индии являлось не обобщение достижений естественных наук и расширение практических познаний, а интерпретация священных текстов и достижение религиозного спасения.