Культура Античной Греции

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 31 Марта 2014 в 14:44, контрольная работа

Краткое описание

Особенностью античной культуры было стремление сделать культуру способом жизни (мы это видели на примере Сократа). Это относилось не только к философам, но и к искусству, поэзии. Греческая культура во многом основала дальнейшее развитие культуры. Основными символами ее были два бога: Аполлон и Дионис, породившие, как считали древние греки, два противоположных мироощущения и две культуры. Бог Аполлон - бог пластического искусства, умеренности, гармонии, красоты и покоя. Бог Дионис - бог раскованности и свободы, стихии природы и инстинктов, бог вина и виноделия, непокоя и чрезмерности.
Почитание Аполлона привело к господству пластического искусства, искусства Гомера, эпохи Ренессанса, христианской религии.

Содержание

Введение
1. Культура Древней Греции
2. Культура Древнего Рима
3. Античная наука
Заключение
Список использованной литературы

Прикрепленные файлы: 1 файл

Документ Microsoft Word (2).docx

— 68.27 Кб (Скачать документ)

      Нельзя  отрицать, что все здания эстетической  науки строятся на единственной  категории прекрасного.

       Первоначально  эстетическое знание было вплетено  в систему общефилософских размышлений  о мире. Впоследствии, на протяжении  тысячелетий история эстетики  не раз меняла лоно своего  развития: античная эстетическая  мысль развивалась в рамках  философии, средневековая – в  контексте теологии, в эпоху Возрождения  эстетические взгляды разрабатывались  преимущественно самими художниками, композиторами, т.е. в ходе художественной  практики.

      В XVII и XVIII вв. эстетика интенсивно развивалась на почве художественной критики и публицистики. Этап немецкой классической эстетики, воплотившийся в творчестве И. Канта, Ф. Шиллера, Г.Гегеля, вновь был ознаменован созданием целостных эстетических систем, охватывающих весь комплекс проблем эстетической науки.

      Таким образом, развитие эстетических представлений  происходило путем чередования  длительных периодов эмпирических  наблюдений с этапами расцвета больших теоретических концепций, обобщающих философских теорий исскусства. И одна и другая ветви эстетики стремились к поискам сущности искусства, тенденций и закономерностей художественного творчества и восприятия.

 

 

Художественное сознание Древней Греции

 

     

      Под классической  античностью принято понимать  период с конца VI по IV в. до нашей эры, время процветания до крушения греческого аристократического полиса. Что нам известно о художественной жизни античности? Мы знаем имена таких выдающихся драматургов, как Эсхил, Софокл, Аристрофан, чьи произведения ознаменовали взлет и интенсивное развитие комедии. Бурно развивалось изобразительное искусство: хотя живопись не сохранилась, но из источников известно о прославленных художниках Полигноте, Аполлодоре, Зевксисе. У греков были специальные здания для хранения картин (пинакотеки), время от времени устраивались выставки и обсуждения, привлекшие множество знатоков живописи и ваяния. Однако в подавляющей массе произведения искусства вели не музейный образ жизни. Плутарх утверждал, что в Афинах было больше статуй, чем живых людей. Расцвеченные скульптуры украшали площади, храмы – мир искусства был живым миром.

       Об античной  музыке, занимавшей значительное  место в жизни грека, сохранилось  мало сведений. Известно, что в  музыкальном творчестве использовались  специфические лады – дорийский, лидийский, фригийский. Каждый из  них был ориентирован на сочинение  произведений разных жанров, разного  социального назначения.

      В классический  период Древней Греции расцветает  античный полис, где отсутствует  расщепление между индивидуальными  ориентациями человека в общественном  целом. Гражданин античного полиса  чувствовал себя в безопасности  – полис защищал человека, обеспечивал  его права, справедливость общественных  отношений, равновесие государственных  и индивидуальных интересов. Отсюда  и формы творчества, которые отличают  взаимопроникновение объективного  и субъективного, лирического и  эпического.

      Почему  античное искусство оказалось  столь притягательным в качестве  всеобщего критерия последующего  художественного развития? Потому  что античное художественное  сознание выступало как синкретичное, то есть целостное по своей  природе. Фактически все эстетические  категории, с помощью которых  пыталась обозначить основные  свойства искусства и суждения  вкуса в повседневной жизни, берут  начало в античности. Эстетические  категории – это наиболее общие  признаки, с помощью которых описываются процессы художественного творчества, строение и своеобразие произведений искусства, природы и механизмы художественного восприятия.

        Для  характеристики эстетически  совершенного  явления античность придумала  собственную категорию «калокагатия», что означает единство прекрасного  и нравственного. Эстетически прекрасное, таким образом, понималось и как  эстетически-нравственное в своей  основе, как средоточие всех совершенных  качеств, включая истинное, справедливое  или иные превосходные ипостаси. Такое понимание, несомненно, обнаруживает  целостность, присущую восприятию  античного человека, для которого  чувственный, телесный компонент  прекрасных объектов органично  совмещался с высоким духовным, символичным содержанием. Прекрасное  как объективное свойство заданное  самой природой, и прекрасное  как субъективное чувство удовольствия  сосуществуют.

      Особое место в античности приобретают теории социального воздействия искусства, в частности идеи художественного воспитания. В Древней Греции государство обеспечивало гражданам возможность посещать театральные представления, где шли драмы из жизни античных героев. Подвиги минувших лет были ориентированы на юношество. Сократ, Платон и Аристотель прошли эту школу: все они хорошо знали поэзию их времени, драматургию. Сократ настойчиво связывает представление о прекрасном с понятием целесообразного, то есть пригодного для достижения определенной цели.

      Обратимся  к Платону (427-347 до нашей эры). Какую  роль он отводит художественной  деятельности, каков, по его мнению, статус художественного творчества? Платон исходит из того, что  наиболее подлинным является  мир идей, предельных сущностей  человеческого бытия. Широко известна  его образная модель. Поэту и  художники подражают тем, кто  уже так или иначе, воспринял  и смог реализовать в своих  формах эти предельные идеи  бытия. Художественная деятельность, таким образом, есть только тень, которая воспроизводит средствами  искусства все то, что уже воплотилось  в конкретных формах реальности. Но ведь и сам видимый мир  существует как тень скрытых  сущностей. Следовательно, творения  художника – это тень теней. Попытка Платона подобным образом  связать природу художественных  форм и миром предельных сущностей  человеческого бытия впоследствии  стала трактоваться как теория, основанная Юнгом (учение об архетипах).

      В диалоге  Платона «Ион» дано толкование  процесса художественного творчества. В момент творческого акта  поэт находится в состоянии  исступления, им движет не выучка, не мастерство, а божественная  сила. Поэт «может говорить лишь  тогда, когда сделается вдохновленным  и исступленным и не будет  в нем более рассудка….  Ведь  не от умения они это говорят, а благодаря божественной силе» (Платон).

      Каков понятийный  аппарат Платона, рассуждающего  о художественном совершенстве? Его понятийный аппарат отмечен  вниманием к такой категории, как мера. Платон пишет, что когда  предел входит в тождество  с беспредельным, то он становится мерой, понимаемой как единство предела и беспредельного. Несмотря на неоднократные утверждения Платона о том, что искусство должно ориентироваться на социально значимые потребности, у него звучит и другая идея: меру диктует внутренняя природа самого произведения.  Мера по Платону всегда конечна, она делает мир органичным, целым и обозримым. Мера выступает у Платона одним из атомов его эстетической теории, одной из базовых категорий. Ее толкование обнаруживает общие представления античности о времени, которые имели циклический характер.

      Другая  категория, активно используемая  Платоном, - гармония. Она близка  понятию меры, пропорции, симметрии. Согласно Платону, гармония есть  нечто такое, то непосредственно  соединяется в силу похожести. Вслед за Гераклитом он повторяет, что гармония создалась из  первоначально расходящегося. Это  особенно явственно проявляет  себя в музыкальном искусстве, где расходящиеся высокие и  низкие тона, демонстрирующие взаимозависимость  образуют гармонию.

       Интересно  проследить как эволюционировало  понятие гармония в античном  художественном сознании. Если первоначально  гармония воспринималась главным  образом космологически, то есть  как экстраполяция всех объективных  свойств Космоса, то впоследствии  гармонию стали искать и в  земном, повседневном мире людей, где она зачастую несет в  себе отпечаток индивидуального  отношения.

      В связи  с этим трудно переоценить  категорию катарсиса, которая разрабатывалась  в античности применительно к  обозначению сущности любого  эстетического переживания. Когда  в результате художественного  восприятия мы получаем чувство  удовлетворения, мы переживаем состояние  катарсиса. У Гесиода встречается  высказывание: «Голос певца утоляет  печаль растерзанного сердца».   У многих мыслителей античности  встречается сопоставление понятий  «очищение» и «катарсис». В целом  понятие катарсиса употребляется  в эстетическом, психологическом  и религиозных смыслах.

      Понятие  катарсиса начало обсуждаться  задолго до Аристотеля и прилагалось  к восприятию разных видов  искусств. Сам Аристотель разработал  теорию катарсиса как одного  из компонентов искусства трагедии. Катарсис, согласно Аристотелю, - это  очищение от аффектов через  страх и сострадание трагическому  действию. Аристотель также считал, что художественное – это осуществленное  эстетическое: художник собирает, группирует, шлифует выразительность и создает  собирательный образ явлений  окружающего мира.  Все прекрасное  согласно Аристотелю – есть  определенный порядок, оформленность. Он считал также, что источником  искусства является сама действительность.

      Аристотель  склоняется к мысли, что через  искусство возникают такие вещи, форма которых находится в  душе художника. Прекрасная форма  не существует "загодя", она  есть результат продуктивной  способности самого художника. Подчеркивая  очевидное своеобразие художественной  реальности по сравнению с действительным миром, Аристотель ставит проблему соотношения правды и правдоподобия в искусстве. Правдоподобие возникает как результат искусного копирования реальности, всего того, что существует вне искусства. Правда в искусстве – нечто иное, стоящее выше правдоподобия, фактически она олицетворяет собой особый художественный смысл, на выражение которого и направлены усилия художника. 

      Показательно  восприятие художественным сознанием  классической античности произведений  Гомера: по общему мнению, у Гомера  нет не прекрасных вещей. Однако, очевидно, что художественное совершенство  творений Гомера определяется  отнюдь не каким-то специальным (прекрасным) содержанием. Следовательно, художественно-прекрасным может  стать любое содержание, предметом  искусства способно выступать  бесконечное разнообразие реальных  явлений.

      Постепенно  с развитием имущественных отношений  в греческом полисе усиливается  денежное, материальное неравенство, приводящее к неравенству социальному. Со временем этот процесс приводит  к расщеплению художественного  творчества на массовое и элитарное, к еще большему расхождению  индивидуального и общественного.

      Нисхождение  общезначимых идеалов сопровождается  усилением внимания к внутренней  жизни, субъективным сторонам бытия. Все эти процессы с конца  V - начала IV в. до нашей эры приводят к глубочайшей трансформации мироощущения классической античности. В музыке отмечается рост лирических форм ( в противовес эпическим), новые мотивы проникают в поэзию и особенно в трагедию. К I веку до нашей эры уже имеется большое число произведений, демонстрирующих достаточно освоенные образцы новых способов художественного самовыражения личности.       

                

 

 

Литература:

 

«Эстетика», автор – О.А. Кривцун., издательство «Аспект-пресс», Москва, 2001 г.

 

. - С.8-18. 2. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т. е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума. 
Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют» . В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента. Во первых, на их релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т. д. Во вторых, они вводят человека в бытие как главное действующее лицо. Наконец, они впервые процесс познания наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины. 
Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

Демокрит – представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, – это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно материалистического взгляда на душу человека, его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, – счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье – это прежде всего радостное и хорошее расположение духа – эвтюмия. Важнейшее условие ее – мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей. 
В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем – душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного. 
Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело – это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии. 
В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое . И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством» . Еще один отличительный признак человека – его разумность, «человек и есть в первую очередь ум» . Таким образом, человек, по Аристотелю, – это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность – две основные характеристики, отличающие его от животного.

Информация о работе Культура Античной Греции