Контрольная работа по "Культурологии"

Типологии культуры разрабатывали такие известные исследователи, как М. Вебер, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, Ф. Ницше, П. Сорокин, М. Мид, Ю. Лотман.

Предлагаемую типологию культур не следует считать истиной в последней инстанции. Она весьма приблизительна и нестрога. Тем не менее, у нее есть несомненные достоинства: логическая обоснованность и непротиворечивость.

Тема 4 . Основные понятия культурологии.

7. Межкультурные коммуникации.

Межкультурная коммуникация есть особая ступень коммуникации культурной, отличающаяся не только наличием дополнительного срединного члена в коммуникативной цепи, но и собственными свойствами. Общность с культурной коммуникацией проявляется в наличии культурных (культурологических элементов) в материальной форме, в тайне их зачатия, в генетической форме, но что особенно важно - в присутствии идеального аспекта. Идея, проявившись в рождении, осуществляет себя в наличном материальном бытии. Схематическое обозначение культурной коммуникации можно на первом этапе представить через коммуникативную цепь (создатель - артефакт - потребитель). Однако в артефакте (поэме, симфонии, полотне живописца, плане зодчего или в изделии ремесла в его ручной или машинной форме) наличествует также внутренний смысл, трудно поддающийся прямой характеристике. Это рождает неравновесность элементов цепи (о чем будет сказано ниже) и требует отказа от жесткого детерминизма, признания принципа вероятности, не только прямых, а и обратных связей. “Услышанность” и “ответность” включает в себя психологический компонент. Логическая схема не выдерживает нагрузки. Появление внесистемных элементов, ведущих к “взрыву” в культурной коммуникации, разрушая одну систему, открывает возможность иных построений, к числу которых принадлежит межкультурная коммуникация, отличающаяся помимо большого количества элементов и большей неупорядоченностью. Межкультурная коммуникация есть не только обогащение одной культуры элементами другой культуры. Она может сопровождаться культурной экспансией, подавлением одной культуры другой и не всегда более высокой культурой. Межкультурная коммуникация - мощный и опасный инструмент, требующий специальных знаний и умений. В языке межкультурная коммуникация может опираться на “ключевые слова современной европейской культуры” (Э. Бенвенист), в культурологии - на концепты (В. П. Нерознак, Ю. С. Степанов). Концепты культуры представляют идеальный аспект ее существования, поэтому они, подобно система «культура», функционируют как реальные варианты выражающего их сущность абстрактного инварианта. Этот инвариант являет собой идею артефакта или смысл концепта. Артефактом может быть не только материальный объект, но также идея - продукт мыследеятельности человека.

Нет необходимости особо подчеркивать, что предлагаемая постановка проблемы имеет и теоретическое, и практическое значение. Теория концепта, разрабатываемая в европейской философии на протяжении веков (особенно с XIV столетия), лишь отчасти восходит к латинскому корню - conceptus “понятие”. В этом значении термин используется в точных науках. Сегодня она получила новый импульс в языкознании, этнологии, этнографии, истории, философии, да, в сущности, во всех дисциплинах гуманитарного цикла. Выделение круга национальных концептов, образующих концептосферу, или национальный культурный мир, позволяет с известной долей уверенности отграничивать “свое” от “чужого”. А это, в свой черед, может помочь избежать предвзятости в политических и социальных оценках и промахов в собственных высказываниях и поведении. Обучение иностранному языку с помощью концептов - один из плодотворных путей современной методики, опирающийся на возможности межкультурной коммуникации.

Сказанное не означает утверждения о том, что найдена единственно верная дорога в мире человеческой культуры. В соответствии с поставленными задачами предложен и план книги, включающий три аспекта - теоретический, освещающий проблемы культуры, культурологии, межкультурной коммуникации, обзор национальных концептосфер и характеристику своего и чужого в литературе и искусстве. Жанр коллективной монографии обуславливает разнохарактерность и неравновесность ее частей, не препятствующих, однако, присутствию общей методологии, общего взгляда на предмет.

Тема 5 . История мировой культуры.

8. Культура эпохи Европейского Просвещения.

Глубокие изменения в социально-политической и духовной жизни Европы, связанные с зарождением и становлением бур­жуазных экономических отношений обусловили основные доми­нанты культуры XVIII века. Особое место этой исторической эпохи отразилось и в полученных ею эпитетах: “век разума”, “эпоха Просвещения”. Секуляризация общественного сознания, распространение идеалов протестантизма, бурное развитие ес­тествознания, нарастание интереса к научному и философскому знанию за пределами кабинетов и лабораторий ученых — это лишь некоторые наиболее значимые приметы времени. XVIII столетие громко заявляет о себе, выдвигая новое понимание ос­новных доминант человеческого бытия: отношение к Богу, обще­ству, государству, другим людям и, в конце концов, новое пони­мание самого Человека.

Эпоха Просвещения по праву может быть назвала “золо­тым веком утопии”. Просвещение прежде всего включало в себя веру в возможность изменять человека к лучшему, “рационально” преобразовывая политические и социальные устои. Приписывая все свойства человеческой натуры воздействию окружающих об­стоятельств или среды (политических институтов, систем образо­вания, законов), философия этой эпохи подталкивала к размыш­лениям о таких условиях существования, которые способствовали бы торжеству добродетели и вселенского счастья. Никогда ранее европейская культура не рождала такого количества романов, трактатов, описывающих идеальные общества, пути их построе­ния и установления. Даже в самых прагматических сочинениях то­го времени проглядывают черты утопии. Например, знаменитая “Декларация независимости” включала в себя такое утверждение: “все люди сотворены равными и наделены Создателем определен­ными неотчуждаемыми правами, среди которых право на жизнь, свободу, стремление к счастью”.

Ориентиром для создателей утопий XVIII века служило “естественное” или “природное” состояния общества, не ведающего частной собственности и угнетения, деления на сословия, не утопа­ющего в роскоши и не обремененного нищетой, не затронутого по­роками, живущего сообразно разуму, а не «искусственным» зако­нам. Это был исключительно вымышленный, умозрительный тип общества, который, по замечанию выдающегося философа и писа­теля эпохи Просвещения Жан Жака Руссо, возможно, никогда и не существовал и который, скорее всего, никогда не будет существо­вать в реальности. Предложенный мыслителями XVIII века идеал общественного устройства использовался для сокрушительной критики существующего порядка вещей.

Зримым воплощением «лучших миров» для людей эпохи Просвещения были сады и парки. Как и в утопиях, в них конструиро­вался мир, альтернативный существующему, отвечавший представ­лениям времени об этических идеалах, счастливой жизни, гармонии природы и человека, людей между собой, свободе и самодостаточнос­ти человеческой личности. Особое место природы в культурной пара­дигме XVIII столетия связано с провозглашением ее источником ис­тины и главным учителем общества и каждого человека. Как и приро­да в целом, сад или парк становился местом философских бесед и размышлений, культивирующим веру в силу разума и воспитание возвышенных чувств. Парк эпохи Просвещения создавался для воз­вышенной и благородной цели — создания совершенной среды для совершенного человека. “Внушив любовь к полям, внушаем доброде­тель” (Делилъ Ж. Сады. — Л., 1987. С. 6). Часто в качестве дополнения в парк включались утилитарные постройки (например, молочные фермы), которые, однако, выполняли совершенно иные функции. Важнейший морально-этический постулат Просвещения — обязан­ность трудиться, находил здесь зримое и реальное воплощение, по­скольку заботам о садах в Европе предаются представители правя­щих домов, аристократии, интеллектуальной элиты.

Парки эпохи Просвещения не были тождественны естест­венной природе. Их проектировщики отбирали и компоновали ка­завшиеся им наиболее совершенными элементы реального ланд­шафта, во многих случаях меняя его целиком в соответствии со сво­им замыслом. При этом, одной из главных задач было сохранение “впечатления естественности”, ощущение “дикорастущей приро­ды”. В композицию парков и садов включались библиотеки, кар­тинные галереи, музеи, театры, храмы, посвященные не только бо­гам, но и человеческим чувствам — любви, дружбе, меланхолии. Все это обеспечивало реализацию просветительских представле­ний о счастье как “естественном состоянии” “естественного чело­века”, основным условием которого было возвращение к природе.

В XVIII веке Франция становится гегемоном духовной жиз­ни Европы. В ее философии, литературе, искусстве новые веяния проявляются с особой силой. Французскому образцу подражают в Испании, Германии, Польше, России. Даже Англия, считающая себя противницей Франции, признает авторитет французской культуры. XVIII век отодвигает на второй план как религиозные, так и национальные различия, апеллируя прежде всего к “чисто человеческому” содержанию культуры. Так, в живописи между персонажами картин разных мастеров возникает неожиданное сходство. Похожи не только костюмы, но сходными оказываются и манера держаться, сам душевный настрой. Искусство XVIII века стремится отойти от “возвышенного”, аллегорически-надуманного к “простому”, непосредственному, соизмеримому с человеком, его повседневной жизнью. Эта “соизмеримость”, характеризующая мировосприятие эпохи Просвещения, проявляется и в философии, и в науке. Частная жизнь, интимные чувства и эмоции противопос­тавляются холодной официальности, фальшивой торжественнос­ти и претенциозной возвышенности.

Тема 6. Основные культурологические теории.  

7. Теория «осевого времени» К. Ясперса.

Осевое время (VIII – II вв. до н.э.) - философско-историческая категория, введенная Ясперсом как средство осмысления единства истории и являющаяся одной из опорных в современной исторической мысли. Это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой осевого времени — это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным.

Речь идет о почти синхронных событиях, развернувшихся на обширном пространстве от берегов Хуанхэ до греко-римского региона в середине I тысячелетия до н. э. Именно тогда проповедовали Будда и Конфуций, Заратустра и библейские пророки; тогда же были написаны Упанишады, книги Ветхого Завета, ранние части Авесты и Махабхараты, зародилась и расцвела мысль античных философов и трагиков, джайнистов, представителей шести классических индийских даршан. Все это Ясперс и обозначил как “Осевое время”.

С точки зрения Ясперса, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до “осевого времени” имели место лишь истории локальных культур. Выделение такого периода духовного основоположения человечества, духовного родства и духовных генов всех культур дают возможность Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна. Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем, и возвратиться к его “изначальности”, подыскивая для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые “шифры”.

Построение Ясперса никак нельзя назвать умозрительным, навязывающим истории абстрактные схемы. Он сам подчеркивал, что пришел к идее “Осевого времени” эмпирически, опираясь на вполне конкретные факты, хорошо известные до появления его книги "Истоки и смысл истории" ("Vom Ursprung und zeil der Geschichte", 1949). Философ лишь вычленил тот общий исходный пункт, где возникли основные парадигмы мышления Востока и Запада.

В каком-то смысле “Осевое время” было глобальной революцией сознания. “Мифологическая”, недифференцированная мысль, присущая началу истории, которое Ясперс считал прелюдией к “Осевому времени”, не отделяла человека от мироздания. В ранних письменных цивилизациях Китая, Индии, Ближнего Востока и Эллады прочно сохранялся взгляд на вещи, который можно обозначить как “магизм”. Он восходит к доисторической культуре, когда Вселенная мыслилась в виде некой грандиозной системы связей, в которой роду людскому принадлежит достаточно скромное место. В этих связях усматривали манифестации божественной Природы, породившей богов, людей, животных, растения и стихии. Человеку оставалось лишь покорно подчиниться вечному космическому порядку, частью которого он считал и ритуалы. Однако, зная его "законы", человек мог рассчитывать воспользоваться ими с помощью магии в своих житейских целях (на охоте, в войне, в земледелии и т. д.).

Будучи философом-экзистенциалистом, Ясперс особенно подчеркивал, что в “Осевое время” человек осознает свою отделенность от природного мира и трагичность своего бытия, т. е. оказывается в “пограничной ситуации”. “Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознав свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира”. Действительно, сотериологические доктрины, "религии спасения", возникли именно в “Осевое время”.

Согласно Ясперсу, оно началось около 800 года и завершилось около 200 года до н. э. Таким образом, христианство из него выпадает, оказываясь чем-то вторичным. “Для историка, - пишет он, - Иисус - последний из иудейских пророков, осознающий свою связь с ними”. Остается лишь непонятным, почему при подобной интерпретации нельзя было расширить рамки “Осевого времени”, доведя его до середины I века н. э. В глазах философа "осевое" наследие далеко не исчерпало себя и способно дать человечеству новые импульсы для развития. “В эту эпоху, - пишет он, - были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, определяющих по сей день жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности”.