Автор работы: Пользователь скрыл имя, 15 Декабря 2013 в 10:44, реферат
В Европе до первой мировой войны вера в прогресс и развитие истории была непоколебимой. Кроме того, считалось, что историческое развитие сосредоточено в Европе. Первым поколебал это узкое евроцентрическое представление об истории Освальд Шпенглер (1880-1936). В культурологии наблюдается многообразие подходов, направлений и школ. Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, то есть макроисторическое исследование. О. Шпенглер называет такие феномены развитыми культурами.
Концепция культуры О. Шпенглера
Введение
В Европе до первой мировой войны вера в прогресс и развитие истории была непоколебимой. Кроме того, считалось, что историческое развитие сосредоточено в Европе. Первым поколебал это узкое евроцентрическое представление об истории Освальд Шпенглер (1880-1936).
В культурологии наблюдается многообразие подходов, направлений и школ. Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, то есть макроисторическое исследование. О. Шпенглер называет такие феномены развитыми культурами.
Шпенглер развивал культурологическую концепцию истории, утверждая, что фундаментом истории является культура. Он рассматривал культуру как организм и считал, что культура переживает периоды возникновения, расцвета и умирания, причем умирание культуры неизбежно. В Западной цивилизации он обнаруживал признаки упадка, сходные с признаками, которые были характерны для Греции и Рима, и предрек закат Европы. Он считал, что человек, заранее зная о грядущем упадке Запада, должен жить, принимая неизбежность судьбы и не впадая в пессимизм. В этом положении он близок к философии Ницше. Концепция истории Шпенглера по своей сути была детерминистской.
Шпенглер оказал сильное влияние на Арнольда Дж. Тойнби (1889-1975), который разработал уникальную культурологическую концепцию истории. Согласно Тойнби, основным субъектом мировой истории является не регион, не этнос или народ, не государство, а цивилизация. Он утверждал, что каждая цивилизация проходит одинаковые фазы рождения, роста, крушения, разложения и гибели.
Освальд Шпенглер (1880–1936) – немецкий философ и культуролог, автор знакового труда «Закат Европы» (1918), оказавшего мощнейшее влияние на развитие научной мысли XX века. Его теория строится на идее сопоставления и противопоставления культуры и цивилизации. В свете данного подхода мыслитель изучает историю культуры и прогнозирует ее дальнейшее развитие.
Цель работы – рассмотреть культурологическую концепцию
О. Шпенглера.
Задачи работы:
•рассмотреть сущность культурологической концепции;
•провести анализ и привести мнения критиков концепции Шпенглера.
Культура в понимании Шпенглера – это сложившийся в веках исторический феномен, историко-культурная целостность, в основе которой лежит религия. Цивилизация – это последняя, неизбежная фаза всякой культуры. В «Закате Европы» Шпенглер пишет: «Под этим углом зрения падение западного мира представляет собой ни более, ни менее как проблему цивилизации, логического следствия, завершения и исхода культуры. У каждой культуры есть своя собственная цивилизация, это неизбежная судьба культуры. Цивилизация – это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они – завершение, они следуют как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, они – неизбежный конец». Исходя из такой посылки, легче понять историческую миссию римлян – варваров, «стоящих между эллинской культурой и пустотой», следующих за расцветом, олицетворяющих интеллект и цивилизацию в противовес греческой душе и культуре.
Шпенглер подчеркивает, что культура национальна, а цивилизация –
интернациональна, культура – органична, а цивилизация – механистична.
Культура основана на неравенстве и качестве, цивилизация же тяготеет к равенству и количеству. Место философии и искусства – в культуре, в цивилизации же они не нужны.
Шпенглер не рассматривает всемирную историю как планомерный однонаправленный процесс, структурированный делением на эпохи (Древний мир, Средние века, Новое время), считая, что «прогресс» и «цель» в истории – лишь выдумки философов. У истории нет всеобщей логики, она исчерпывается биологическим содержанием: рождением, развитием и умиранием культурных организмов. Каждому такому организму заранее отмерен определенный (120–1500 лет) срок; умирая, культура перерождается в цивилизацию, в которой невозможно рождение новых религий, великих философских, научных или художественных произведений. Завершается этот период либо войнами, либо катаклизмами. По мнению Шпенглера, Европа уже вступила в стадию цивилизации, характеризуемую высоким уровнем развития науки и техники, урбанизацией, унификацией ценностей и упадком в духовной сфере. Народ теряет «душу культуры», ее символическое тело.
Единственно возможная философия на этой стадии – скептицизм. Механизм развития культурного кризиса сугубо внутренний. Философ выделяет восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, «аполлоновскую» (греко-римскую), «магическую» (византийско-арабскую), «фаустовскую» (западноевропейскую) и культуру майя. Каждая из них неповторима и замкнута. Шпенглер отрицает возможность преемственности и диалогичности культур и подчеркивает неизбежность и фатальность трансформации их в сторону цивилизации.
Вслед за Дильтеем Шпенглер разграничивает «науки о духе» (о культуре) и «науки о природе»; свое оригинальное учение «морфологию всемирной истории» он противопоставляет истории природы, отделяя мир судьбы и логики времени от мира законов, причинно-следственных связей и логики пространства. Он освобождает историческое познание от методов естественных наук, утверждая релятивистский подход (релятивизм – признание относительности всего существующего, включая ценности).
В своей книге «Закат Европы» Шпенглер ставит задачу раскрыть морфологию мировой истории, которая распадается на ряд историко-культурных циклов, связанных с рождением, расцветом и умиранием культур. Шпенглер дает сравнительный анализ различных культур и показывает их как некие замкнутые в себе космосы. Основная идея книги состоит в том, что Европа вступила в заключительный этап своего развития - этап цивилизации, и переживает свой закат.
С точки зрения научной логики концепция Шпенглера не выдерживает критики. Однако, несмотря на это, книга Шпенглера обладает своей убедительностью, но эта убедительность не научного, а мифологического характера. Так, К.Свасьян показывает, что концепция рождения и умирания культур О.Шпенглера тесно связана с жизненным опытом самого автора, она является отражением самой биографии Шпенглера. Судьба же этой книги в ХХ века показывает сложность и противоречивость истории Европы в этом периоде.
Иными словами, концепция Шпенглера отражает реальность, но не научно, а мифологически. Она раскрывает историю культуры в опыте переживания ее человеком. Теория культуры Шпенглера апеллирует не к научной логике, а к самоопределению человека, к ощущению собственного места и собственной значимости в истории. Шпенглер структурирует историю культур таким образом, чтобы она стала созвучна его мирочувствованию.
В периоды, когда его мирочувствование было созвучно с мирочувствованием европейца, книга имела фантастический успех, когда же диссонировала, то становилась «уже «шлаком», занявшим постылое место в историко-философских компиляциях».
Мифологический характер концепции О.Шпенглера подчеркивали многие исследователи. Так, А.Лосев, анализируя учение О.Шпенглера об античной культуре, пишет: «...оно обладает настолько большой завораживающей силой красоты и убедительности, что, в конце концов, не хочется даже и критиковать его, а хочется оставить как некое своеобразное художественное создание, как некий самостоятельный миф о былом античном мифе».
Можно сравнить логику Шпенглера с мифологической логикой, выявленной М. Элиаде. Мифологическое мышление объясняет всю действительность в соответствии с неким мифологическим архетипом. Мифологический архетип делает всю действительность осмысленной и не оставляет проблематизированных областей. Все без исключения наделяется смыслом в соответствии с мифологическим архетипом.
Нечто подобное мы встречаем и у Шпенглера, только на место архетипа у него встает культурный первофеномен, в соответствии с которым также осмысляется вся действительность и снимается всякая ее проблематизация. С.Аверинцев пишет об этом объяснительном приеме Шпенглера следующим образом:
«Главная задача, которую ставит себе Шпенглер, - схватить первофеномен, внутреннюю форму каждой из восьми заинвентаризированных им культур и затем из этого первофеномена эйдетически дедуцировать решительно все: формы политики и тип эротики, юриспруденцию и музыку, математику и лирику. Описание первофеноменов производится у Шпенглера с грубоватой односложностью, что идет на пользу суггестивности книги, но вред деликатному объекту анализа».
Этот мифологический объяснительный принцип Аверинцев критикует как ненаучный прием: «Очевидно, что подобные формулировки культурных первофеноменов могут быть в разной степени убедительными и меткими, но только не «доказуемыми». И действительно, для схватывания внутренней формы культур Шпенглер требует специфической формы знания, не тождественной с научным знанием».
В связи с такой критикой Аверинцевым Шпенглера можно было бы поставить вопрос, а возможно ли вообще научное изучение культуры, свободное от мифологических принципов объяснения? Сам Аверинцев считает что возможно. Для этого, как он пишет, необходимо отвергнуть всякую попытку сведения общего содержания к одному первопринципу.
В этом требовании проявляется научная логика. Ведь если философия и мифология направлены на смысловое обобщение действительности, то наука - именно на анализ, на дифференцирование смыслов. Чтобы воспринимать действительность проблемно, необходимо вынести за скобки ее объяснение каким-либо первопринципом. Об этом Аверинцев пишет так:
«Надо только избежать интеллектуальных фокусов, при которых на глазах у загипнотизированного читателя вся сумма явлений той или иной культуры с якобы безусловной необходимостью дедуцируется из некоего «первофеномена». Это означало бы возврат к преодоленным способам истолкования истории - например, к совершенно ненаучным приемам Шпенглера. Такие эксперименты могут быть завлекательными; чем они не могут быть, так это честной игрой. Им недостает правдивости, ибо они всегда сопряжены как с насилием над фактами, так и с возведенным в принцип смешением различных уровней необходимости и случайности, необходимости и свободы...»
Вместо сведения всего содержания к первофеномену Аверинцев говорит о свободе беспрепятственного движения по всему духовному пространству культуры. Это позволит изучать явления, которые не замечались с точки зрения всеобщей взаимосвязанности, восходящей к одному первопринципу. Только в этом случае мы будем воспринимать культуру в полноте, не редуцируя ее в соответствии с заданной исторической или культурологической концепцией.
Но при этом, как считает Аверинцев, нельзя впасть и в другую крайность - утраты ясных границ предмета. Поэтому отказ от универсального объяснительного принципа должен быть компенсирован большей определенностью цели и задачи исследования.
На основании проделанного анализа можно сделать вывод, что исторические концепции во многом воспроизводят принципы мифологического сознания. Однако это воспроизведение не есть необходимость. Наличие мифологических объяснительных принципов не отрицает возможность наряду с ними не мифологических «проблематизирующих» принципов изучения истории.
Если же вернуться к проанализированным концепциям – идеи прогресса и идеи культурно-исторических типов О.Шпенглера, – можно обнаружить, что на базе их возникла еще одна форма исторического сознания, которая в большей степени проявляет мифологические черты, а именно политико-иделогическая форма. В связи с теорией прогресса говорилось о возникновении марксисткой политической идеологии.
Что касается культурологической концепции Шпенглера, то сам автор
попытался на базе ее создать политическую концепцию, изложенную в работе «Прусская идея и социализм». Однако политическая идеология нетождественна историко-теоретической концепции, хотя и то и другое является проявлением исторического сознания. Поэтому содержание «Заката Европы» и «Прусской идеи...» принципиально различно, хотя формально речь идет об общей теме.
Политическая идеология предполагает снижение теоретической ценности и усиление мифологизации по сравнению с исторической концепцией. Поэтому при переходе Шпенглера от историософии к политической идеологии можно не только наблюдать снижение интеллектуального уровня, но и, как считает С. Аверинцев, явное извращение им собственных идей: «иногда трудно поверить, что тот же самый человек, который написал «Закат Европы», способен был подвергать выводы этой книги заведомому извращению (с точки зрения своей же собственной логики) в публицистических трактатах типа «Прусской идеи и социализма».
Заключение
Шпенглер – немецкий философ-идеалист, представитель Философии жизни. Развил учение о культуре, как о множестве замкнутых органов. Концепция Шпенглера проникнута иррационалистическим фактором судьбы.
В мировой истории автор выделяет восемь типов культур: египетскую,
вавилонскую, индийскую, китайскую, майи, греко-римскую, арабскую, культуру Западной Европы.. Немецкий философ полагает, что каждая из названных культур прошла своеобразные периоды развития: весну (детство), лето (юность), осень (зрелость), зиму (старость). Такой подход О. Шпенглера к культуре интересен тем, что позволяет увидеть ее диалогичность уже в пределах одной культуры, а не только между ними, хотя его теория замкнутости культур не представляется нам во всем убедительной. Свою культурологическую концепцию О. Шпенглер строит на сопоставлении, а точнее, противопоставлении культуры и цивилизации. Основанием для вычленения культуры в каждый отдельный тип он считает мифологию, религию, тип мышления человека, этику, идеологию, искусство, политическое и государственное устройство общества.
В культурологической концепции Шпенглера проявилась общая тенденция отхода от ценностей классической философии (таких как рационализм и панлогизм) и стремление к новому осмыслению культуры. Плюсы его концепции – отказ от европоцентризма, признание вариативности культурно-исторического процесса, ставка на анализ жизни во всем богатстве ее проявлений, а не на сухое теоретизирование. Его работы открыли целое направление в культурологии, связанное с смыслового своеобразия различных культур. Минусы: игнорирование социальныфакторов и принудительное упрощение разноликого материала, схематизирование.