Художественная культура Византии

Теологи считали музыку важнейшим элементом мироздания, средством воздействия на человеческую душу. Возникновение византийского музыкознания тесно было связано с древнегреческой традицией. Следует особо отметить влияние пифагорейской и платоновской философии. Но средневековые теоретики музыки своеобразно переломили античное учение о внутреннем строе музыки и о характере ее воздействия на человека. По их мнению, музыка связана с нравственным состоянием души, а плохая музыка способна привести к порче нравов, упадку духа, даже к безумию. Византийской музыке, как и античной, была чужда тесная связь между теорией и практикой музицирования.

Представления о ранневизантийской музыкальной культуре несколько фрагментарны. Известно, что основными жанрами были: псалмы, гимны, духовные песни. Со временем изменяется литургия, происходит ее унификация. В нее вводится чередование хоров (антифонное пение), более изысканной становится вокальная культура, богослужение становится более пышным, широкое распространение получают юбиляции и другие музыкальные формы.

Музыка всё больше включается в формирующийся культ. Она повсеместно распространялась, проникая в повседневную жизнь, быт, поощрялась государством, Церковью. Для  подготовки музыкантов были созданы  специальные школы, появилась возможность  нотной фиксации.

Светская музыка, особенно инструментальная (из-за своих языческих  корней), Церковью отрицается и даже запрещается. Поэтому до исследователей она не дошла, о ней можно судить только на основании косвенных данных. И тем не менее, несмотря на все попытки регламентации культовой музыки, она была подвержена светскому влиянию, новым тенденциям, связана с национальными и народными традициями.

Кроме литургических  жанров существовали и другие. Например, антифонное пение (исполнение произведения поочередно двумя хорами или солистом и хором); акламации (песнопение, прославляющие императора, членов императорской семьи, государственных и духовных сановников); кондак, просуществовавший до VII в.; затем его заменил канон.

С середины VII столетия Церковь  активно боролась с многочисленными жанрами народной музыки. Поскольку прихожане, а то и церковные певчие нередко использовали интонации народных песен в музыке богослужений. 
Оградить официальную музыку от этого влияния могло только создание специального музыкально-поэтического искусства. Во второй половине VII — Х в. была упорядочена литургия. В церковный обиход были введены новые песнопения, произошли систематизация и регламентация репертуара, канонизация ладотональной системы. Исполнение религиозных песнопений было распределено между восемью последовательными воскресеньями; византийская традиция приписывает создание этой системы Иоанну Дамаскину.

Упорядочению богослужения способствовало и закрепление в  практике определенных жанров: псалом, антифон. С середины VII в. самым популярным жанром становится канон — музыкально-поэтическая композиция, исполнявшаяся во время утренней службы. Канон содержал девять разделов, называвшихся одами. Каждая ода представляла собой поэтический пересказ девяти библейских песен. Другим популярным жанром стал тропарь, первоначально представлявший собой краткую молитву, следовавшую за стихом какого-либо псалма. Позднее он становится основной составной частью гимнографии.

В конечном счете византийская Церковь всё-таки добилась желаемого результата: религиозная музыка заняла доминирующее положение в музыкальной культуре империи. Подобное положение сложилось и в театральном искусстве.

Театр

Театр эпохи эллинизма  не устраивал христианскую Церковь, и она нашла для театрального зрелища новые формы и применение. Элементы театрализованных действий вошли в богослужение, сделав его более эмоциональным и впечатляющим. В литургию стали вводить диалоги на евангельские темы. Священники осваивают ряд сценических приемов (жесты, мимику, манеру говорить, двигаться и т.п.). 
Качественно новый момент в отношениях Церкви с театром наступает с появлением литургической драмы — мистерии. Содержанием мистерий были различные эпизоды из Ветхого и Нового Заветов. Показывали их обычно в дни крупных церковных праздников. В ХI—XII вв. в Византии мистерия практически полностью вытеснила светский театр, хотя он продолжал существовать.

Литература

Ранневизантийская литература еще являлась непосредственным продолжением позднеантичной литературы. В IV—VI вв. в ней господствовали унаследованные литературные формы. Одновременно зарождается новые жанры — церковная поэзия (Роман Сладкопевец) и гимнография, частично использующая народный язык и народные сказания. Эти литературные формы становятся ведущими в VII — первой половине IХ в. Говоря о жанре речи, следует упомянуть творчество императора Юлиана («К царю солнца», «К Матери богов»). Церковный вариант этого жанра представлен, например, в произведениях Иоанна Златоуста.

В VII—IX вв. большую популярность приобретает жанр назидательного чтения, основу которого составляли жития святых. Во второй половине IV в. начинается подъем риторической прозы. Постепенно сходные тенденции намечаются и в поэзии, подготавливая появление в V в. эпиграммы.

Основным центром церковной  мысли и образования в IV в. стал каппадокийский кружок (по названию малоазийской провинции Каппадокии). Представители этого кружка являлись ревнителями христианской веры. Ядро его составляли Василий Кесарийский, прозванный Великим; Григорий Нисский и Григорий Назианзин, прозванный Богословом (его по праву называют отцом византийского классицизма). Деятельность каппадокийского кружка стала вершиной усвоения античной словесно-мыслительной культуры в христианской Церкви. Особое значение в историко-литературном развитии Византии имел цикл проповедей Василия Кесарийского на тему истории сотворения мира по библейской книге Бытия «Шестоднев». Эти проповеди, как ни странно, дали образец и для назидательного применения символически интерпретируемых былей о природе, о животных (басни).

Светская ранневизантийская  поэзия была представлена в творчестве Георгия Писиды (конец VI — VII в.). Основное содержание его поэм — актуальные события эпохи («Персидский поход», «Аварская война», «Ираклиада») или события религиозные («Шестоднев, или О сотворении мира»).

На литературу VIII —  Х вв. не могла не оказать влияния потеря Византией многих древних культурных центров в результате арабских завоеваний. Захвачены были Александрия, Антиохия, другие центры эллинистической культуры. После этого практически единственным византийским литературным языком становится греческий, усиливается и влияние греко-языческой традиции. Среди литераторов всё чаще встречались светские люди — юристы, чиновники. Однако одновременно ослабевает авторское самосознание. Подданные императоров, всё еще продолжавшие называть себя ромеями, уже прочно усвоили христианский взгляд на мир. 
Все эти противоречивые процессы привели к переменам в жанровой структуре византийской словесности.

Развитие полемической литературы стимулировали споры  иконоборцев и иконопочитателей, а также разногласия константинопольского и римского престолов. Эти споры  завершились кристаллизацией ортодоксальной точки зрения и к размежеванию позиций отдельных группировок в литературе той эпохи.

Новый этап в развитии литературы (ХI—XII вв.) ознаменовался возрождением интереса к светскому жанру — и к античным формам в литературе. Возникают литературные кружки, салоны, развивается меценатство. Увеличивается привычный объем произведений. Складываются условия для возникновения созревшего в недрах народной поэзии героического эпоса. По некоторым подсчетам, произведения религиозного содержания составляли тогда не более 30% наименований.

Основными жанрами становятся речь и письмо, которые представляют гораздо большие возможности для обсуждения общественных проблем. Мистические поэмы-откровения в самом начале описываемого периода создает Симеон Богослов («Божественные гимны»). Сочетание светского и духовного, античного и христианского прослеживается в творчестве Иоанна Мавропода. В этот период продолжает свое развитие астрологическая поэма, возрождается эллинистический любовно-приключенческий роман. Происходит поэтизация прозаических произведений. Основным же результатом развития литературы Византии в этот период стала, пожалуй, попытка создать сложный образ противоречивого человека, греховного, но стремящегося к доброте.

В ХIV—XV вв., когда общественные проблемы выдвинулись на первый план, заметным жанром становится сатирическая повесть, где героями выступают птицы, рыбы или плоды (Алексей Макремволит, стихотворные басни). Однако присущие гуманистической литературе жанры развиты были еще слабо (автобиографическая повесть Мануила Фила), античные формы (письмо и речь) по прежнему привлекали крупнейших прозаиков (Димитрий Кидонис).

Изобразительное искусство

Византийское изобразительное  искусство было представлено прежде всего монументальной живописью  и иконописью, которые в своем развитии прошли те же этапы становления, расцвета и упадка, что и вся художественная культура.

Целью византийской художественной системы было создание на земле некоего  образа небесного мира. Добиться этого  можно было, только соединяя архитектуру с живописной росписью. В переходный период происходит разрушение старых изобразительных форм и определяются направления поиска новых решений и нового художественного языка, способного передать христианские идеалы. Эти поиски осуществляются и в церковной мозаике, и в фресковой живописи, и в иконописи, и в книжной миниатюре. Христианские богословы и художники уже сосредоточили внимание на разработке иконографического канона.

Преобладающими в раннехристианском  искусстве Византии стали символика  и геометрический орнамент, почерпнутые с Востока. 
Крупнейшим центром формирования изобразительного искусства была Александрия, но не только она. Значительное воздействие на византийскую культуру оказали и памятники сиро-палестинского круга.

Иконопись как особый вид христианского искусства появилась в V в. Церковь санкционировала ее существование в VI столетии. Как предмет культа икона получила особое значение у восточных христиан. 
Но случилось это далеко не сразу. Причиной стал официальный запрет изображать Бога (императорский указ 572 г.); затем развилось движение иконоборчества. Этим был вызван упадок традиций изобразительного искусства византийской культуры.

Однако именно в этот период — отчасти в ходе полемики с иконоборцами — произошло формирование византийской теории образа, изображения, иконы. Впоследствии на этой основе сформировалась теоретическая база всего византийского, а вслед за ним и старославянского, и древнегрузинского, и, отчасти, средневекового западного искусства.

Среди первых защитников иконописи был известный византийский богослов, философ и поэт Иоанн Дамаскин (ок. 675 —754). По Дамаскину, сущностной характеристикой образа является подобие его прототипу по основным его параметрам; образ близок к оригиналу, но не является его копией. Дамаскин считает, что изображено может быть практически всё — весь универсум, и прежде всего видимое глазу. Что касается образа Бога, то невидимого и неописуемого Бога написать невозможно, но Бога, воплотившегося, вочеловечившегося не только можно, но и необходимо изображать.

Иконопочитатели доказывали, что Писание запрещает изображать только Бога бестелесного, и призывали  живописцев изображать все события  земной жизни Христа. Но художник должен следовать канону — правилам иконографии, диктовавшим композицию, тип фигур и лиц, основы цветового решения.

Канон в известной  мере обуславливал и образный строй, и основные сюжеты иконописи —  Рождество Христа, Крещение в Иордане, Преображение на Фаворе, страдания, смерть, и символы Его Божественной природы  — спасительный крест, гроб, и т.п. Так, тип Оранты (стоящая фигура с распростертыми руками) предопределял торжественность и величие; тип изображения Богоматери с прижавшимся к ней Младенцем и т.д. Икона-образ становится предметом поклонения.

Число дошедших до нас  ранневизантийских икон невелико. Все они датируются VI—VII вв. (например, иконы монастыря Св. Екатерины на Синае). Изображение в этот период было, как правило, плоскостное. Основной их чертой кажется отсутствие внутренней динамики и предпочтение число внешних связей: образ — зритель.

На монументальное искусство  также оказали влияние идеи отцов  Церкви, видевших в образе важное связующее  человека с Богом звено. Излюбленной  техникой была мозаика. Монументальная мозаика украшала стены и перекрытия церковных и светских зданий. Характерной ее особенностью можно считать употребление смальты. В цветовой гамме господствовал ярко-зеленый и золотой тона. Ярко-зеленая поверхность олицетворяла землю, фоном служил золотой цвет; одежды ангелов — белые, пурпурные одежды олицетворяли власть и т.п. Наиболее известными памятниками этого периода являются мозаичные ансамбли церкви Святого Георгия в Салониках, церквей Равенны.

Одним из видов изобразительного искусства становится книжная иллюстрация (IV в.). Широко распространились кодексы — рукописи, состоящие из отдельных сброшюрованных листов с упорядоченным форматом. Кодекс пришел на смену античному свитку. В V в. получили распространение пурпурные кодексы — манускрипты, выполненные на окрашенном в пурпурный цвет пергаменте. Текст нередко писали золотом и серебром (Венская Библия, VI в.). Изменяются приемы иллюстрации. Типичными стали отдельные картинки, вшивавшиеся в книгу.

 Художественная деятельность подчинялась нуждам богословия — или воле заказчика. Личность художника отступала на второй план. На византийских памятниках и в документах имя художника почти никогда не фигурирует, зато очень часто встречаются имена тех лиц, для которых данные памятники были исполнены. Основной задачей художника в этот период стала передача духовно-эмоциональной стороны образа, его человеческое содержание.

В IX—XII вв. основная роль в развитии изобразительного искусства принадлежала Константинополю. В художественных памятниках столицы — с большей последовательностью, чем в провинции, — разнообразные тенденции вписывались в совершенную и унифицированную систему. Постепенно эта система усваивалась и в других центрах.