Глобальные проблемы современного мира

Стратегия деятельности с саморазвивающимися системами  неожиданным образом порождает  перекличку между культурой западной цивилизации и древними восточными культурами. И это очень важно, если иметь в виду проблемы диалога культур как фактора выработки новых ценностей и новых стратегий цивилизационного развития. Долгое время наука и технология в новоевропейской культурной традиции развивались так, что они согласовывались только с западной системой ценностей. Теперь выясняется, что современный тип научно-технологического развития можно согласовать и с альтернативными и, казалось бы, чуждыми западным ценностям мировоззренческими идеями восточных культур.

Сегодня все  чаще комплексные исследовательские  программы и технологические  проекты проходят социальную экспертизу, включающую этические компоненты. Эта  практика соответствует новым идеалам  рационального действия, видоизменяя прежние представления о связи истины и нравственности. Новый тип рациональности, который сегодня утверждается в науке и технологической деятельности со сложными развивающимися, человекоразмерными системами, резонирует с древневосточными представлениями о связи истины и нравственности. Это, конечно, не значит, что тем самым принижается ценность рациональности, которая всегда имела приоритетный статус в западной культуре.

В этом смысле можно  сказать, что развитые в лоне западной культур-ной традиции представления об особой ценности научной рациональности остаются важнейшей опорой в поиске новых мировоззренческих ориентиров, хотя сама рациональность обретает новые модификации в современном развитии.

Будущее человечества в долгосрочной перспективе будет определяться успехами в поиске нового типа цивилизационного развития, который, в свою очередь, возможен как творческое взаимодействие двух исторически сложившихся и доминирующих сейчас в сознании и социальной практике цивилизационных парадигм - техногенной и традиционной. Решение этой

поистине всемирно-исторической задачи возможно и посильно лишь при  условии сохранения плюрализма цивилизаций  на путях общепланетарного сотворчества, и поэтому потребует духовной реформации.

Нужна новая  гуманистическая политика, мерилом которой станет способность и готовность людей, социальных групп, элит и правительств мыслить и действовать с учетом планетарной значимости возникающих проблем и многоразличных интересов всего человечества. Новое мышление появится не само по себе и не по "заказу", а в процессе и по мере освобождения сознания от многих предрассудков и стереотипов, а также развития способности слушать и слышать друг друга, терпения и выдержки в осмыслении сложнейших вопросов и разрешении конфликтных ситуаций.

Духовной (или  идеологической) основой такого образа мышления и действий может стать  ныне только формирующееся  космогуманноцентристское мировоззрение людей, начинающих осознавать солидарную ответственность за жизнь  на планете Земля, которую еще предстоит превратить в "общий дом" всего человечества. Необходимой предпосылкой и условием становления и распространения такого мировоззрения является признание и сохранение  многообразия  мира, представляющего собой общечеловеческую ценность и гарантию устойчивости мирового социума. Главной опасностью на пути становления этого мировоззрения является тенденция умаления  и недооценки фактора многообразия, попытки рассматривать общечеловеческую перспективу будущего постиндустриального ("информационного") общества на путях униформизма, культурного обезличивания и восприятия многоликости и многоцветия мира как угрозы .

Многообразие  культурных альтернатив отнюдь не препятствие  для единения и интеграции мира, оно не только возможно, но и необходимо человечеству, чтобы сохранить себя и выстоять перед лицом нынешних и грядущих глобальных вызовов и проблем. Можно предположить, что в ходе постиндустриального развития и глобализации мирового сообщества произойдет своеобразная конвергенция цивилизаций и возникнет своего рода конфедерация цивилизаций, взаимоотношения которых будут регулироваться совместно выработанными правовыми нормами и общепризнанными этическими принципами.

Но главную  особенность этого общемирового процесса будет определять - путь диалога  культур и цивилизаций, поиска взаимопонимания  и согласованности относительно общих ценностей. Иначе говоря,  взаимного заинтересованного восприятия и обмена ценностями, в отличие от нынешнего, которое носит явно неэквивалентный характер и потому порождает острые социокультурные проблемы и конфликты.

Потребуются время  и немалые усилия, чтобы устранить  это препятствие на пути установления полноценных и эффективных диалоговых отношений. Надо, с одной стороны, освободиться от социокультурного гегемонизма техногенной культуры, не считающейся со своеобразием и уникальностью ценностей других цивилизаций, а с другой, — преодолеть закрытость, сепаратистскую замкнутость и невосприимчивость традиционных обществ и культур к достижениям и ценностям той же техногенной цивилизации.

Диалог, понятый  как способ и форма общения  равноценных субъектов, которыми могут  быть отдельные индивиды или группы, целые сообщества людей, государства, конфессии, культурные миры и цивилизации, способен создать атмосферу взаимопонимания и поиска наиболее оптимального решения того или иного вопроса. Диалог тем и отличается от "разговоров" и "переговоров", что он не терпит высокомерия и насилия, от кого бы они ни исходили. Особенно в сфере духа, где властвуют ценности, а не интересы, и критерием высоты выступает старшинство мысли и истина, а не величина денежного кошелька и выгода.

Идеология межкультурного диалога может быть выработана сегодня  путем  перекрестного консенсуса  двух господствующих ныне мировоззренческих ориентаций и типов мышления - антропоцентричного ("западного") и космоцентричного ("восточного"). Первый зиждется на логике обладания и господства, второй - на логике мудрости. Вполне возможно, что взаимодействие и взаимопроникновение двух мировоззренческих установок и типов мышления, каждый из которых имеет свои сильные и слабые стороны, даст симбиоз, точнее, некий синтез, вызвав к жизни  логику ответственности. Она определит основные приоритеты в действиях власти. Увеличится шанс коэволюционного пути развития человеческого общества, единственновозможного пути в будущее. В интеллектуальной среде, возникшей на почве именно западной культурной традиции, ныне формируются предпосылки духовной реформации и диалога культур, которые определят перспективы становления и контуры нового типа цивилизационного развития человечества.

2. С конца  XX в. культурная универсализация  все чаще характеризуется как  глобализация. Это понятие имеет  два основных значения. Первое  трактует глобализацию как объективный, естественный процесс распространения достижений «высоких» культур на весь мир, прежде всего на культуры «низшие» с целью их «подъема» на уровень передовых стран Запада. Второе рассматривает глобализацию как господство США над всеми остальными народами и культурами с целью их эксплуатации.

«Черная» глобализация представляет собой подчинение всех национальных культур единому космополитическому (американскому, по преимуществу) культурному  стандарту, т.е. выступает крайней  формой вестернизации. По сути глобализация душит национальные культуры (продукция «Макдоналдс» вытесняет привычную пищу, английский язык все более активно входит в повседневную жизнь культурной элиты), причем глобализация стремится к обыденно-культурной и языковой унификации, как правило, на примитивном уровне.

Глобализация (от фр. - global - всеобщий) трактуется как  процесс охватывания экономическими, политическими, социальными и культурными  взаимоотношениями всего человеческого  сообщества. Глобализация понимается в трех смыслах - во-первых, как постоянно идущий исторический процесс расширения пространств взаимодействия между людьми, государствами и культурами; во-вторых, как всеобщая универсализация мира через усиление черт всеобщности и гомогенизация как постепенное движение к однородному политико-экономическому и культурному миру; в-третьих, как открытость национальных границ от прозрачности в сфере экономических взаимодействий. Важный аспект глобализации - превращение формирования массовой культуры, массового сознания, в весьма выгодный вид бизнеса. А информационное пространство - наиболее интегрируемо и управляемо.

Фактически, глобализация есть не что иное, как политика США, направленная на установление мирового господства, в том числе и собственно средствами культуры (мода, информация, шоу-бизнес, массовая культура и т.д.), на уничтожение национальной культурной самобытности, культурного разнообразия, для облегчения реализации своего культурного продукта на мировом рынке с целью его полного завоевания.

Основная характеристика процесса глобализации, протекающего в современном мире - экстраполяция либерально-демократических ценностей на все регионы без исключения. Это значит, что политические, экономические, правовые и т.д. системы всех стран мира становятся идентичными, и взаимозависимость стран достигает небывалых масштабов. До сих пор народы и культуры никогда не были так зависимы друг от друга. Проблемы, возникающие в любой точке мира, моментально отражаются на остальном мире. Процесс глобализации и гомогенизации проводит к созданию единого мирового сообщества, в котором формируются единые нормы, институты и культурные ценности. Появляется ощущение мира как единого места.

Процесс глобализации характеризуется следующими основными  аспектами:

1. Интернационализацией, что, в первую очередь, выражается во взаимозависимости;

2. Либерализацией, то есть устранением торговых  барьеров, мобильностью инвестиций  и развитием интеграционных процессов;

3. Вестернизацией - экстраполяцией западных ценностей  и технологий во все точки мира;

4. Детерриторизацией,  что выражается в активности, имеющей транснациональные масштабы, и уменьшении значимости государственных  границ.

Следует отметить, что «глобалистская культура» не есть классическая западная культура, а может рассматриваться как современная форма своего рода контркультуры - преобразования сущности национальных культур к (культурным) интересам США. Транснациональная экономика требует унифицированной, интегрированной, стандартизированной массовой культуры для всех стран, подвергающихся глобализации. Она часто выступает под маской «вхождения» в мировую культуру, приобщения к общечеловеческим ценностям, но место «под солнцем» в этой суперкультуре есть только для избранных. 
 
3. Проблема личности всегда находится в центре исследований культуры. Это естественно, ведь культура и личность неразрывно связаны. С одной стороны, в культуре формируется определенный тип личности. Общее историческое прошлое, историческая память, пространственно-временные отношения, мифология, религиозные доктрины, общепринятые ритуалы, биосоциальный опыт, система общезначимых моделей-образцов, особенности географического пространства, особенности социальных институтов, групповая совесть, преобладающие экономические модели, коллективные мнения и ощущения, предрассудки,семейные образцы, исторические традиции, идеалы и ценности, отношение к чужим ценностям — вот далеко не полный список тех факторов, которые влияют на формирование личности в культуре.

С другой стороны, личность воссоздает, изменяет, открывает  новое в культуре. Без личности нет культуры, так как личность не только движущая сила и создатель культуры, но и главная цель ее становления. «Самореализация человека осуществляется в культуре, и только в культуре в том смысле, конечно, что сама культура протекает в истории. Хотя история содержательно есть личностный процесс, но все-таки собственно личностный процесс — это процесс культуры, а история выступает как сфера объективации культуры» (М.Б. Туровский).

Личность в  культуре не просто приспосабливается  к окружающей среде, как это свойственно всему живому, но сама создает свой собственный «микромир». Она способна выйти из своего мира в чужой неупорядоченный, проникнуть в иные культуры, в чужую духовную жизнь и определить свое отношение к ним, создать «новое» на основе этого отношения. Подлинное творчество не может не осознавать себя как воссоздание ценностей из истории прошлого. Это имеет огромное значение для понимания и созидания собственной культуры, ибо своя культура строится в соединении двух возможностей — возможности отграничить себя от другой культуры и возможности открыть себя в другой культуре.

Человек отличается тем, что отделяет себя как деятеля  культурных и исторических процессов  от результатов своей деятельности. Он отдает продукты своего труда другим. Поэтому возникает неизбежная множественность, отчуждение даже в рамках «своего» (когда писатель недоволен своим произведением, художник переписывает картину, а философ отрицает свою принадлежность тому или иному направлению).

Началом подлинной  истории человечества стало возникновение преобразовательной деятельности, нацеленной в будущее, опирающейся на преемственность в традициях. Человек стал создавать продукты труда для своих детей, для следующих поколений, становясь сотворцом истории и культуры. Опосредованное движение от одного человека к другому через продукты культуры, опыт и знания — основа становления человеческой культуры и истории.

Единственным  универсальным способом постичь  целостность окружающего мира стал способ межчеловеческого общения в культуре.Важно отметить, что взаимовлияние культуры и личности невозможно без систем общения в культуре. Эта система общения состоит из систем передачи, распространения и хранения информации; системы социальной и межкультурной коммуникации.

Жизнь самой культуры длится во времени и пространстве, выражается в символах, передается с помощью механизмов общения, усиливается с помощью создания новых элементов в коммуникации. В ходе развития культуры создаются разнообразные предметные и знаковые средства, которые обеспечивают косвенное общение.