Герменевтика как искусство понимания и истолкования

Введение

Человеческое бытие изначально находится в ситуации понимания. Задача герменевтики состоит в истолковании этой ситуации. Эти положения легли в основу концепции философской герменевтики, представляющей собой, по меткому выражению Поля Рикёра, результат «прививки» экзистенциальной феноменологии к традиции герменевтики как теории и практики истолкования текстов.

Сегодня операциональность таких методов, как аргументация, доказательство, обоснование, объяснение и т.п., понимается преимущественно в безличностном, логико-методологическом смысле. Однако в истории научного познания за этими методами стоят реальные процедуры человеческой убеждающей и объясняющей деятельности. Именно в этих методах, если не трактовать их только формально-логически, нашли отражение диалогичность и коммуникативность интеллектуальной деятельности. Происходило как бы «исчезновение» из текстов явного субъекта-собеседника, он обезличивался, но вместе с тем подразумевался. «Ушедший в подтекст» субъект-собеседник, а также человеческие смыслы, лежащие в основании знания, были изъяты из науки, опирающейся на формализацию и математику, видимость монологичности была принята за действительность. Вместе с тем диалогичность, хотя бы по преимуществу неявная, по-прежнему существует в науке, это необходимое проявление ее коммуникативной природы, интеллектуальной познавательной деятельности человека вообще.

С этой точки зрения объяснение и понимание с необходимостью предполагают друг друга, условием их продуктивности являются общие теоретические, логико-методологические, фактуальные и аксиологические предпосылки. Однако изучение их особенностей пошло различными путями: объяснение исследуется логико-методологическими средствами в полном отвлечении от других предпосылок, тогда как понимание от трактовки его как субъективно-психологического состояния «выросло» до базовой категории философской герменевтики.

1. Герменевтика: этимология слова;  этапы развития

Герменевтика происходит от греческого слова «hermeneia» – понимание, объяснение. Этимологию этого слова связывают с именем бога торговли, покровителя дорог Гермеса, который, согласно древнегреческой мифологии, передавал повеления олимпийских богов людям. Он должен был объяснять и истолковывать смысл этих посланий. Существует также этимологическая связь с тайными герметическими знаниями (в форме мистических и пр. учений), которыми по преданию обладал Гермес Трисмегистр.

Герменевтика как теория интерпретации текстов, наука о понимании смысла написанного, получила широкое распространение в современном и зарубежном литературоведении. Она считается универсальным принципом интерпретации литературных памятников. Предмет, как литературной герменевтики, так и философской – интерпретация, «понимание». Функция интерпретации состоит в том, чтобы научить понимать произведение искусства, его художественную ценность. Инструмент интерпретации – сознание воспринимающей произведение личности, то есть интерпретация рассматривается как производное от восприятия литературного произведения.

Можно выделить два основных исторических типа герменевтики — традиционную и философскую.

а) «Традиционная» герменевтика была близка к экзегетике (греч. истолковываю). Она учила, как толковать тексты, как правило старинные. Первичный смысл этих текстов был неясен из-за их ветхости или неполной сохранности.

Особую роль играла религиозная герменевтика, занимавшаяся истолкованием Библии.

Утверждалось, что высшая истина сосредоточена в прошлом, в Священном писании; основная задача – верное  истолкование. Сама природа понималась как книга Творца, параллельная Священному писанию и, как любой текст, ждущая своего истолкования. Считалось, что чем больше мы удаляемся —исторически и мировоззренчески — от описанных в Священном писании событий, тем труднее восстанавливать истинную картину анализируемых событий и процессов.

Религиозная герменевтика выявляла троякий смысл библейских текстов — религиозно-мистический, отвлеченно-нравоучительный и чувственно-буквальный. Герменевтику использовали не только в литературе, но и в музыке (интерпретируя музыкальные образы), юриспруденции (истолковывая законы).

Считалось, что текст необходимо понимать из него самого; герменевтика ориентировала на имманентное понимание текста в отличие от его историко-генетического объяснения.

б) Философская герменевтика включала многообразные подходы:

— психологический (Ф. Шлейермахер);

— виталистский (В. Дильтей);

— экзистенциально онтологический (М. Хайдеггер);

— онтологический (Х.Г. Гадамер);

— русская философия символа и имени (о. П.Флоренский, прот. Сергий Булгаков, А. Ф. Лосев).

Шлейермахер Фридрих Эрнст Даниель (1768–1834), стоявший на богословских позициях, считал, что каждый индивид наделен собственным значением и должен развивать свой прообраз. Шлейермахер сформулировал всеобщий закон долга:

действуй в каждый момент, изо всех нравственных сил стремясь ко всем нравственным целям. Он заложил основы герменевтики как общей теории интерпретации: «Все частные герменевтики есть части общей теории». При этом Шлейермахер соединил в единое целое грамматическую герменевтику (анализ текста) и психологическую герменевтику (анализ жизни человека и т. д.). Шлейермахер считал, что погружаясь во внутренний мир исторических деятелей или авторов старинных текстов, можно воссоздать исторические события и понять их даже глубже, чем это удалось самим их участникам.

Дильтей Вильгельм (1833–1911) развивал в рамках «философии жизни» виталистскую герменевтику как методологическую основу гуманитарного знания, ориентированную в первую очередь на истолкование литературных памятников. История — это большая непонятная книга, подлежащая расшифровке. Дильтей рекомендует анализировать ее в аспекте истории духа, опираясь на внутренний психологический опыт и интуитивные переживания фактов сознания. Тем самым он закладывает основы своеобразного варианта «исторической герменевтики». Дильтей стремился четко разграничить науки естественные (изучение природы) и науки гуманитарные (постижение «духа»): природу объясняем, а дух понимаем; ведь жизнь может быть понята только жизнью.

Хайдеггер Мартин (1889–1976) видел в понимании, обладающем онтологическим значением, способ бытия человека. Понимание раскрывает «здешность», опираясь на целое и используя предвосхищение. Метод «герменевтического круга» (Герменевтический круг: последовательно уточняемое понимание части с позиций целого и целого с позиций части. Более точным геометрическим образом подобной логической операции является не круг, а спираль, возвращающая к чему-то прежнему, но уже на новом уровне) Хайдеггер не считает порочным, так как этот круг не сводится к произвольной интерпретации, а выражает экзистенциальную структуру Dasein (бытия).

Для Хайдеггера «самое главное не в том, чтобы выйти за пределы круга, а в том, чтобы правильно войти в него». Хайдеггер утверждал, что миросознание первичней самосознания; что язык — это «дом бытия» и что он несравненно более мудр и могуч, нежели пользующиеся им люди. Не человек говорит с помощью языка, а язык говорит с помощью человека.

Итак, чтобы понять целое, необходимо понять (опираясь на некое предпонимание) его отдельные части; но чтобы понять отдельные части, необходимо понять целое.

Г. Г. Гадамер (1900–2002) разделяет основные идеи Хайдеггера о понимании и языке. Критикует наивность посылок немецкого идеализма: а) наивность полагания; б) наивность рефлексии; в) наивность понятия.

Мировые смыслы раскрываются не в монологе, а диалоге, который является сущностью языка. Не репродукция старых смыслов, а продуцирование новых. Истолковывая исторические события, можно становиться соавтором текста, давая ему свою интерпретацию.

Пониманию предшествует предпонимание, имеющее характер предрассудка (Гадамер очищает последний термин от чисто негативного значения). Интерпретация, по Гадамеру, — это проникновение вглубь смысловой структуры текста. Понимание обусловлено рамками традиций, в которых допустимо жить и мыслить. Человек не вне герменевтического круга, а в нем самом.

1. Герменевтика Х. Г. Гадамера

Одним  из  видов  герменевтического толкования  текста  является  аллегореза, возникшая  еще  в  период  эллинизма,  в александрийской школе. Аллегорический метод  толкования,  связанный,  прежде всего, с толкованием Библии, исходил из существования,  по  крайней  мере,  двух смыслов  Священного  Писания (как об этом уже упоминалось выше): букваль-ного (sensus litteralis) и духовного (sensus spiritualis), который назывался также аллегорическим. Буквальный смысл — поверхностный, преходящий, т. е. «человеческий». Аллегорический смысл— глубинный,  вечный,  Божественный.  Разновидность  аллегорезы,  названная  позднее «типологическим толкованием», согласно которому Ветхий Завет считался историческим прообразом Нового Завета, была разработана Оригеном (греческий христианский теолог, философ, ученый. Основатель библейской филологии). Аллегореза — это ассоциативный,  поэтический  метод  толкования, в основании которого лежит усмотрение  глубинного,  скрытого  смысла толкуемого явления.

Современным  примером  аллегорического  метода  толкования  текста  служит  герменевтика  Х. Г. Гадамера. Термин «герменевтика» имеет для него два  смысла.  Во-первых,  общий  смысл: Гадамер называл  герменевтику  методом  общефилософским. В этом смысле герменевтикой можно  считать  все  творчество  философа.  Во-вторых,  в  более  узком  смысле герменевтика для него — метод толкования поэтических текстов.

Как известно, Гадамер кладет в основание своего варианта герменевтики категорию понимания, которое является рациональным, рассудочно-логическим лишь до известной степени, что сближает Гадамера с Дильтеем, указывавшим на непосредственность переживания опыта как на существенный момент познания. Однако понимание немыслимо вне языка; Гадамер, как и Хайдеггер между языком и Dasein, между ним и пониманием как способом человеческого бытия в мире устанавливает сущностную связь,

онтологическую взаимоопределенность. Существование человека, Dasein протекает как специфически языковое; Гадамер заявляет, что «процесс понимания вообще представляет собой событие языка». Утверждая абсолютность языкового опыта мира, Гадамер полагает, что «не только мир является миром лишь постольку, поскольку он получает языковое выражение, но и подлинное бытие языка только в том и состоит, что в нем выражается мир». В  языке  Гадамера  также  ищет поэтическое начало, двигаясь тем самым в  русле  так  называемой «поэтической» теории  языка,  основоположником  которой  в  Германии  в  Новое  время  был И.  Г.  Гаман,  сформулировавший  тезис «поэзия есть родной язык человеческого рода».

Тем самым Гадамер выходит на двойственную проблематику «мостов или стен». С одной стороны, язык обеспечивает субъекту понимание, вне которого не мыслимо его существование, с другой же – устанавливает онтологическую границу его Dasein. Бытие выступает здесь одновременно как «самопоказывающее» и скрывающее себя. Язык, бесспорно, понимается Гадамером как посредник, медиатор, в результате и благодаря деятельности которого устанавливается связь между внутренним миром субъекта и, так сказать, коммуникативной средой, благодаря которому реализуются интенции понимания и выражения.

Что касается «слова поэта», то позиция Гадамера по этому вопросу практически идентична хайдеггеровской. Поэзия представляет собой исключительно языковое и литературное явление, обнаруживающее тайну бытия. Гадамер сближает на этой почве философию и поэзию: «Поэзия как язык и философия в действительности имеют между собой нечто общее, что философ в отличие от ученого, если говорит нечто не отсылает к чему-то существующему в другом месте, как отсылает к своему обеспечению в банке денежный знак». Однако собственно автору в проекте философской герменевтики уделяется чрезвычайно мало внимания. Тем не менее здесь содержится очень важный вывод – вывод о том, что при всей универсальности значения языка для понимания он представляет собой нечто, что ограждает стеной некий сегмент внутренней жизни индивида, препятствующей ее предельному выражению в языке.

2. Понимание и интерпретация

Художественная коммуникация начинается с творческого акта, с авторского самовыражения, а завершается пониманием художественного текста. У этого процесса есть ряд трудностей. О них пишет поэт:

Как сердцу высказать себя? 
Другому как понять тебя? 
Поймет ли он, чем ты живешь? 
Мысль изреченная есть ложь.

Бахтин видит в процессе понимания четыре момента: 1) психофизиологическое восприятие знака; 2) его узнавание; 3) понимание значения знака в определенном контексте; 4) активное диалогическое понимание  художественного текста всегда построено в расчете на диалогическое общение.

Понимание — вчувствование в духовный мир другого человека, сопереживание его чувствам и мыслям. Понимание — тип знания, не обладающий самостоятельным значением и не способный ни подтвердить, ни опровергнуть содержание знания. Понять — значит усвоить смысл и пережить то духовное состояние, которое испытал автор текста в процессе творческого акта. Понять можно лишь знаковую систему, ранее наделенную смыслом. Смыслом же наделены продукты человеческой деятельности. Они воплощают в себе мысли, чувства, цели человека и поэтому могут стать объектами понимания. Понимание не есть «соприкосновение душ». Мы понимаем мысль автора настолько, насколько оказываемся конгениальны ему; в мысли запечатлевается духовный мир автора и реальность, преломленная в нем. Автору не удается полно самоосуществиться в тексте. Остается зазор. Кроме того, объем духовного мира автора шире самого обширного авторского текста.