Быт и нравы женщин России и Индии в XVI – XVII веках

     Вдоль одежды, на передней стороне делался разрез, который застегивался по самое горло, потому что приличие требовало, чтобы грудь женщины была застегнута как можно плотнее.

     Женский опашень шили, как правило, из сукна красных цветов; рукава были длины до пят, но пониже плеча были проймы, сквозь которые легко проходили руки, а остальная часть рукава висела.

     В торжественных случаях женщины надевали на себя сверх обыкновенного наряда богатую мантию, называемую подволокою. Она делалась из шелковой материи и использовалась лишь боярынями.

     Из верхней одежды распространены были шубы, которые в зависимости от покроя носили названия однорядок, охабней, ферязей.

     Как правило, одежду кроили и шили дома, так как за стыд считалось для хорошего семейства отдавать одежду на сторону. Обычно при малейшей возможности муж не скупился приодеть свою жену.

     Женщины любили украшать голову и вместе с тем прикрывать волосы (замужние). По понятиям XVI-XVII вв., для замужней женщины считалось и стыдом, и грехом оставлять на показ свои волосы. Женщина боялась, чтобы кто-либо из членов семейства, исключая мужа, не увидел ее волос. Необходимо отметить, что для этого существовало достаточное количество головных уборов: волосники, подъубрусники, убрусы, кики, кокошники.

     Как женщины, так и девицы носили серьги. Как только девочка начинала ходить, мать прокалывала ей уши и втыкала в них серьги или кольца. Самая обычная форма серег была продолговатой. Бедные женщины носили серьги медные, более зажиточные – серебряные и позолоченные. Что же касается богатых, то они предпочитали серьги золотые, украшенные алмазами и другими камнями.

     На руках женщины носили зарукавья или браслеты, а на пальцах – перстни и кольца. Шея женщины или девицы была украшена множеством крестиков и образков.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.Жизнь женщин  Индии.

      Индианка…  Индийская  женщина.  Первые  ассоциации, которые возникают -  гордая,  капризная  красавица из  индийского  фильма. В  реальной жизни  все  намного  страшнее. Древние традиции индийского общества сохранились  и до наших времен. Индийская  женщина  с   самого  рождения обречена  на  то, что  родственники  не  обрадовались, узнав, что на свет  появилась девочка, на  то, что будет  ждать  замужества, как   хоть какой-то возможности достойного существования.  Да, большинство  женщин выйдя замуж приобретают смысл в глазах общества. Отныне её  жизнь -  это непрестанная  забота  о  муже, семье, главная  мечта – рождение сыновей, самый  страшный кошмар  это если  умрет  муж.   В индийском  обществе считается, что  женщина, это  человек, который  был  неправедным в  прошлой  жизни,  это  плохая карма.  А  смерть  мужа -  проклятье  женщины и  её  вина.  Вдова  отторгается  обществом, она  не может  больше оставаться в  своем  доме, не может  воспитывать детей и   должна вернуться к родителям, где  её  тоже  не  ждет ничего  хорошего.  До  наших дней в Индии существует  обычай «сати» - самосожжение  вдовы на погребальном  костре  своего  мужа. Поэтому  женщины в замужестве  делают  все, для того, что бы  продлить  жизнь мужа, что бы  он оставался  в  добром  здравии как можно дольше.

     Женщина в древней Индии не имела права выходить замуж после смерти мужа, она даже не имела права жить после него, она должна была умереть в тот же день, когда умер муж. Её должны сжечь одновременно вместе с трупом мужа. В священных книгах брахманизма пишется: «Жене следует броситься в дрова, уготованные для сжигания трупа мужа. Труп ставят на дрова, после чего подходит жена, закрывшая покрывалом лицо. Брахма снимает с неё покрывало, и она снимает свои украшения, драгоценности и раздаёт их своим родственникам, затем она расплетает косы. После этого первый жрец берёт её за правую руку и водит вокруг дров три раза, потом она поднимается на дрова, поднимает ногу покойного мужа к своему лбу в знак подчинения ему, перестраивается и садится у его головы, кладя правую руку на его тело. После этого разжигают огонь и её изжигают вместе с телом мужа. Это объясняется тем, что женщина за это, якобы, будет вознаграждена благополучной жизнью с мужем на небесах тридцать пять миллионов лет…, что своим сожжением она очищает родственников матери, отца и мужа, а также очищает самого мужа от грехов.… В этом случае она считается одной из самых непорочных женщин с чистым именем и хорошей репутацией. Этот обычай до того широко распространился в индийском обществе, что за десять лет они изожгли около шести тысяч женщин. Действия по этому шариату продолжались до конца XVII века, когда этот обычай был отменён вопреки воли индийских священнослужителей».

     Само слово “Сати” фактически означает “добрая, хорошая женщина”, то есть преданная жена, которая выбрала для себя путь победы над смертью, дабы стать богиней, или сати-магой. И хотя этот обряд не был сверх широко распространен в Индии, тем не менее он регулярно совершался в XVIII в. в некоторых северных районах страны и считался достойным выходом для женщины высокой касты, муж которой умер раньше ее. Многие ортодоксальные индуисты выступали в поддержку сати, но были и те, кто отвергал этот обряд. За его отмену решительно выступал Раммохан Рай. Осторожные англичане, обычно неохотно вмешивавшиеся в религиозные дела индуистов, в конце концов запретили его законом 1829 г. Впрочем, не так-то просто бороться законодательными актами против народных верований и обычаев. Подобное происходит и в наше время. Так, в 1987 г. в деревне Деорала (Раджастхан) на погребальном костре своего мужа погибла молодая женщина Рул Канвар. Это событие стало темой для широких дискуссий. Члены семьи Рул, местное население и многочисленные индуистские лидеры выступили в защиту обряда сати, считая действие Рул ее собственным выбором.

     В книге «Фидия», являющейся одной из священных книг брахманической религии, о женщине говорится, что брахманический шариат не считает мужчину и женщину одинаковыми по человеческому достоинству и считает их неравноправными. Согласно учениям этой религии женщина лишена всех гражданских прав и должна быть под господством мужчины всю свою жизнь. Согласно законам Мано, женщина не имеет права решать сама какое-либо дело или свободно действовать, даже если это относится к её домашним делам. В детстве она подчиняется отцу, в молодости мужу, после смерти мужа – дяде; если дяди нет, то её опекуном будет правитель. И так на всех этапах своей жизни женщина лишена права на свободу, независимость, распоряжаться чем-либо по своему усмотрению.

     Но, даже  относительно  благополучное  положение  замужней  женщины обставлено  рядом  запретов: женщина не должна  работать,   не  может  идти по улице  рядом с  мужем,  всегда  чуть  отставая.  Индийская женщина называет  мужа на  "Вы",  и никогда не смотрит  ему в лицо. Омыть ноги  мужу – обязательная  ежевечерняя  обязанность женщины.  Муж, недовольный  женой, или его родственники, могут  избить женщину, нередки  случаи, когда  женщин  обливают  керосином  и  поджигают…

     Статус и положение женщины в Индии зависят еще и от того, к какому слою общества она (женщина) принадлежит. В сельской местности, например, женщина, вынужденная работать по найму, распоряжается собой в большей степени, чем женщина из семьи, которую обеспечивает муж. Занятость вне дома неизбежно порождает дополнительную свободу и обеспечивает новые внешние контакты, заработок женщин пополняет семейный бюджет, и все это позволяет им увереннее отстаивать свои права. В основном работницы приходят из низких каст, в которых разрешаются разводы и вторичное замужество. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях. Согласно представлениям брахманов, женщине следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Женщина из высокой касты не имеет права требовать развода, а, овдовев, снова вступать в брак. Среди образованных индусов заметно повысился средний возраст невест и ослаб запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенному размыванию оков, ограничивающих свободу женщин из престижных каст. С получением образования все больше девушек предпочитают искать работу вне дома, и именно на них стремятся жениться многие юноши из средних городских слоев. В таких случаях за невестой часто не дают приданого.

     Поскольку для того, чтобы выдать дочь замуж - надо заплатить жениху определенную сумму денег, то рождение  дочери означает убытки  для  семьи в дальнейшем, так как она  унесет  из семьи  значительные средства в  виде приданного. В  связи с  этим, в Индии одно время были распространены избирательные аборты, когда при  определении  пола  ребенка на  УЗИ женщина избавляется  от плода, если  это девочка. Сейчас в Индии официально запрещено определение пола будущего ребенка с помощью УЗИ. Конечно, в  современной  Индии  есть определенная  часть женщин, получивших  образование и живущих  по более цивилизованным правилам. Но  их  число  не столь велико, что бы   говорить о значительном улучшении прав индийских  женщин. Попытки  законодательного запрета избирательных абортов не дают больших результатов, что привело к изменению состава населения в  сторону увеличения  мужчин. Однако и  эта  созданная  самими  индусами проблема пока не подвигла индийское общество на кардинальные  изменения.

Муж  может  выгнать  женщину, родившую девочку. От родившейся девочки семья может отказаться. В приютах подавляющее большинство – девочки. В семьях, где рождаются несколько дочерей подряд, известны случаи суицидов главы семейства.

Огромная, патриархальная, религиозная  Индия не  скоро еще  сменит  пренебрежение  и жестокость своего  отношения к  женщине, как  к   бесправному и грешному  существу, оставив  образ  пленительно гордой  красавицы только  в  фильмах Болливуда, создающих  миф и заставляющих  весь мир поверить в него...

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение.

     На примере  данной работы можно увидеть  и понять, как нелегка была  жизнь женщин России и Индии  в XVI-XVII веках. К счастью, в современном мире все изменилось, и нет таких жестоких устоев, как в Древней Руси, но в современной Индии, к сожалению, мало что изменилось с древних времен. Остается лишь надеяться, что спустя время индийские женщины смогут отстоять свои права и жить по своей воле. И конечно же, нужно гордиться женщинами России, которые сумели найти выход из периода затворничества и «Домостроя».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы и источников.

1. Костомаров Н. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. — М., 1993.

2. Пушкарева Н. Л. Женщины Древней Руси. — М., 1989.

3.        Бонгард Г.М. – Левин, Ильин Г.Ф. Индия в древности – М., 1985

4.         http://phototour.pro/topics/india/nid_25