Античность. Культура Древней Греции

Минский государственный  лингвистический университет

Реферат

По дисциплине:

Культурология

Тема: Античность. Культура Древней Греции.

Выполнила:

Студентка 1 курса, 117 группы

Гайкевич Александра Михайловна

Проверил:

Кушниревич Александр Николаевич

Античность как  тип культуры.

В основе античности лежит  история развития двух цивилизаций - греческой и римской. Иными словами: античность - это греко-римская культура. Но корни этих двух культур лежат  еще в более глубокой древности. 
 
Античность – уникальный феномен в истории мировой культуры. Древним грекам и римлянам удалось создать невиданную ранее, а в некоторых отношениях и позже, высокоразвитую, гармоничную культуру, которая стала для европейцев классикой. 
 
Термин «античность» возник в эпоху Возрождения после открытия учеными-гуманистами великолепных памятников древнегреческой и римской культур. 
 
Античностью принято называть совершенно различные эпохи, нации и страны (3 тыс. до н.э. - 4 в. н. э.), которые мы объединяем по одному единственному признаку - гармонии, величию и красоте, которые исходят от творений того времени. При всех несходствах и изменениях, происшедших за три тысячелетия, было нечто такое, что в своем реальном воплощении оставалось неизменным, неподвижным и совершенно общим. В Возрождении античность воспринималась как упование на возврат к стройному изяществу неглубоких, красивых и выразительных форм. В эпоху Просвещения - как рационалистическое любование на изящество мелких художественных форм. 
 
Античность всегда воспринималась как идеал и золотая пора человечества не только потому, что в искусстве и культуре были созданы множество шедевров, но также и потому, что взгляд человека на мир, его положение в нем, моральные и нравственные нормы, которыми человек руководствовался все последующее тысячелетие, обрели свое начало. Почти всегда умы философов искали в той эпохе философский камень. Поэты, художники других эпох с восхищением обращались в это время, чтобы черпать там образы величия человека, его красоту и гармонию мира. Античность всегда представляется как чудо, в котором внутренняя красота человека сочеталась с его внешней красотой. «Быстро облетающая роза», по словам Гегеля, античность, как высочайший пьедестал человеческих возможностей, предстает перед нами скорее как миф, как несбыточная мечта романтика, чем как реальное время и реальная действительность. 
 
Очень часто жизнь в эпоху античности виделась потомкам как вечный праздник красоты и искусства, изящества и утонченности, к идеалам которой человек стремился. Представления о ней идеализировались, и люди других эпох старались подражать во всем своему воображаемому образцу: в манерах, в образе жизни, в представлениях о Боге, мире и человеке. Представление об этой культуре, как сегодня, так и несколько столетий тому назад, по большей части, однобоко. Она воспринимается как некое райское состояние человека, наполненное гармонией и геройством. 
 
Античность - родоначальница драмы. Если вспомнить произведения философов и историков этого времени, то становится очевидна великая грусть, охватывающая их, с которой они взирали на окружающую их действительность, как искали они идеи о величии в прошлом. Платон, древнегреческий философ, живший в V в. до н.э., обращает свой взгляд к призрачной Атлантиде в поисках утраченной красоты мира и человеческой души, справедливости и демократии. 
 
Что первое приходит в голову при слове «античность»? Конечно, искусство. Его красота и совершенные формы скульптур, грандиозность архитектуры - вот почему вся эпоха ассоциируется с этой красотой. Из этого складывается представление о том, что эта красота была присуща всему. Найденные образы человека, запечатленные в древней поэзии и увековеченные в мраморе, на которых лежит печать совершенства, блеск всех внутренних нравственных достоинств, - есть лишь отображение, попытка увековечить и сохранить то былое, что сохранилось в преданиях. 
 
Благородство, которое воспел слепой Гомер в «Одиссее» и «Илиаде» - источниках нравственности и морали, считалось присущим всему человечеству. 
 
Античный тип культуры дал образцы различных форм государственного устройства и открыл человека, как совершенное творение природы – как «меры всех вещей». Античная культура оказала огромное влияние на всю мировую культуру. Без нее не было бы современной Европы. Не случайно особую роль исследователи отводят античной (особенно греческой) культуре. И литература, и искусство, и философия стали отправной точкой в развитии мировой и, в частности, европейской культуры. Наше знакомство с мировой культурой начинается с великолепных образцов греческого гения, который пронизал все грани человеческой жизни: поэзию, прозу, скульптуру, архитектуру, живопись и т. п. Греция создала науку и философию. Целую плеяду блестящих имен: драматурги Эсхил, Софокл, Еврипид, историки Геродот и Фукидид, философы Демокрит, Платон и Аристотель — дала миру Древняя Греция. Этот список невозможно закончить. При изучении культуры Древней Греции главной опорой проводимого исследования выступают философские и литературные тексты, археологические памятники, уцелевшие архитектурные комплексы. В целом для античной культуры характерен рациональный подход к пониманию мира. И в то же время эмоционально-эстетическое его восприятие, стройная логика, индивидуальное разнообразие в решении тех или иных проблем. Этим Древняя Греция отличалась от культуры Востока, где развитие культуры протекало в основном в форме комментирования древних учений, ставших каноническими, увековечивания традиции.

Характерные черты  и основные этапы развития древнегреческой  культуры. 
 
а) крито-микенская культура; 
 
 
У истоков греческой культуры находятся Крит и Микены. Для этой эпохи (2 тысячелетие до н.э.) характерна «дворцовая» культура. Отличительной чертой выступает наличие дворцов-цитаделей, мощных архитектурных комплексов, содержавших обширные кладовые, помещения административного и культового назначения. Такого рода дворец – средоточие экономической, военной и религиозной жизни, центр социальной системы. «Дворец держал на строжайшем учёте реальные и запланированные поступления (в основном продукции ремесла и сельского хозяйства), дворец ведал организацией рабочей силы, военного дела, выдачей продовольствия лицам, выполняющим какую-либо работу…» Документировалась вся хозяйственная жизнь государства: потребление и распределение сырья (прежде всего металла) в государственных и частных ремесленных мастерских, облагаемых государством трудовыми повинностями и податями, так же как и всё население посёлков, подвластных дворцу. Для этого требовался большой бюрократический аппарат: целый штат писцов и различного ранга чиновников. Во главе находился царь-жрец (ванака). В то же время следует обратить внимание на относительную самостоятельность общинных поселений и на обособленность отдельных дворцовых комплексов друг от друга (не случайно они были окружены мощными оборонительными стенами). В микенском государстве не было необходимости ни в проведении грандиозных общественных работ, которые, например, проводились в связи с ирригационным земледелием в Египте, ни в централизованном государстве, монополизировавшем хозяйственные функции. Однако оставалась общая потребность в обороне, которую не могло обеспечить ни одно взятое само по себе поселение. В состав государственного аппарата входил и многочисленный штат военных чинов, которые руководили, прежде всего, отрядами боевых колесниц. Государство обладало большими запасами продовольствия, металла и готового оружия, необходимого для содержания войск. Так что полностью монополизирована была лишь военная функция: незащищённые поселения общинников зависели от воинской силы, сосредоточенной в дворцах-цитаделях.  
 
Во главе бюрократического аппарата находился царь-жрец, что, в совокупности со свидетельствами о наличии мощного жреческого сословия, позволяет говорить о теократической природе знати. Теократия – форма правления, при которой политическая власть принадлежит жрецам, духовенству. Царь-жрец сам отправлял сложные религиозные обряды, являясь верховным жрецом среди жрецов главных храмов. Основная священная функция царя-жреца заключалась в сохранении “священного порядка в природе”, с жизнью царя ассоциировалась жизнь природы, её порядок. Человек в такой социальной системе ещё не освободился от религиозного (политеистического) мировоззрения. Политеизм при наличии жречества превращался в религиозно-идеологическую систему. Достигнутое к тому времени разделение труда получало идеологическое обоснование в системе богов – создателей и охранителей профессий. В религиозных представлениях человека большую роль играет мифологема судьбы (“предзаданность” судьбы, зависимость от богов). 
 
б) гомеровская эпоха (XI-IX вв. до н.э.);  
 
 
В гомеровском обществе отсутствует царь-жрец. Крушение дворцовой системы “развязало руки” аристократии (басилеям) в борьбе за славу, доблести и богатство. Гомеровский “басилей” – скорее военный предводитель, чем облечённый “священными” полномочиями монарх. Власть его неустойчива и может быть оспорена в отсутствие “басилея”. ” В основе предводительства лежит не принудительная власть и даже не власть авторитета (т.е. способность побуждать других к желаемым действиям без применения силы и даже без угрозы её применения), а престиж, который может быть легко утрачен, оспорен другим лицом или лицами, короче, не является чем-либо постоянным”(А.М.Хазанов). Проявления социальной неустойчивости – соревновательность, “агонистика”.  
 
Основная ценность – воинская доблесть (“арете”), её достижение регламентируется “героическим кодексом”, достижение славы. Плоды доблести – честь (“тиме”), которая имеет не только духовный, но и материальный смысл: это честь владения определёнными благами, это почёт и уважение, связанные с высоким общественным положением, и вытекающие отсюда материальные выгоды. 
 
Основной формой общественного контроля выступает “культура стыда” (“айдос”) – непосредственная осуждающая реакция народа на отступление героя от нормы. 
 
в) архаическая эпоха (VIII-VI в. до н.э.);  
 
 
Формируется полис (город-государство). Античный полис издавна вызывал восторженное отношение как “идеальная форма государственной жизни”, с присущими ей порядком, свободой и справедливостью. Для античности “политическое” – синоним “гражданского”. Гражданин (“политес”) города-государства – полноправный участник в решении всех государственных дел как внутреннего, так и внешнеполитического значения. Прежде всего бросается в глаза важность и значимость вопросов, решаемых в общественной сфере, по отношению к частной жизни граждан: это вопросы войны и мира; хлебной и торговой политики; организации празднеств и театральных представлений; распределение пошлин среди торговых, ростовщических и вообще имущественных кругов; раздача денег малоимущим гражданам;организация общественных работ и т.д. Все важнейшие вопросы частной жизни (вопросы о наследовании имущества и другие, требующие судебного разбирательства) находились в ведении государства. Частных судов и всякого рода посреднических организаций не существовало. Отношения граждан с государством – прямые и непосредственные. Они основываются на том, что в государственной жизни полиса участвует каждый взрослый мужчина, пользующийся правами гражданства. Предполагается, что он – хозяин дома, ойкоса – частного хозяйства. Он одновременно выступает и как организатор хозяйства (“ойконом”), и как гражданин (“политес”). Хотя распространено невмешательство в дела домашние, хорошим гражданином считается не только тот, кто отличается активностью, но и тот, кто сумел сохранить отцовское наследство, не отличается мотовством и расточительностью. Хороший хозяин ойкоса расценивается как хороший гражданин, и, наоборот, плохой ойконом не может быть хорошим политиком. Управление домом и участие в общественных делах расценивается как однопорядковые способности. В ойкосе гражданин управляет трудом рабов или трудится сам. Задача рабовладельца – распределить технологические операции между рабами, обеспечить целостность технологического процесса. В соответствии с этой задачей и распределяются рабы различного уровня: рабы, привлечённые к управлению трудом (управляющий, ключница), рабы-искусники, рабы – исполнители чёрной работы.  
 
Полис включал в себя принадлежащие к городу земельные участки. Сама обработка земли не вызывает затруднений с ведением частного хозяйства. Препятствия возникают в связи с внешними причинами – необходимостью обороны от соседних общин. Община, организованная как государство, оказывается предпосылкой присвоения земли, условием ведения частного хозяйства:”Община (как государство) – отношение между свободными и равными частными собственниками, их объединение против внешнего мира и в то же время их гарантия”(Маркс К., Энгельс Ф.). При этом индивид – член государства – имеет право на пользование общинной землёй и является собственником своего участка. 
 
Таким образом, участие в гражданских делах, личная политическая активность граждан полиса является исторически необходимой формой их жизнедеятельности и вытекает из зависимости частных хозяйств от наличия развитой государственной жизни, обеспечивающей их существование (экономическую и военную безопасность). Естественно, что разветвлённая, многоаспектная государственная жизнь требовала определённой подготовки граждан, причём не только навыков грамотности (письма), не только военных навыков или ораторской подготовки, но и сформировавшихся личностей. Гражданин полиса отличался от героев гомеровской эпохи и эпохи Гесиода. Прежде всего можно зафиксировать изменения в понимании добродетели. Добродетель (доблесть) – это привилегия гражданина полиса. Не шли на распространение гражданских привилегий на рабов и иностранцев. “Военные добродетели” получили некоторые ограничения (прежде всего с экономической стороны). Уже Солон выполнение воинских обязанностей ставит в зависимость от денежного дохода граждан. Так что не военные доблести влияли на материальное положение, а сами оказывались зависимыми от него. Важным компонентом добродетелей становятся добродетели разума, умеренности и рассудительности. Сила перестаёт быть главной. Требовалось уметь заставить себя слушать, убедить. И, разумеется, среди всех добродетелей на первый план выступала справедливость. 
 
Изменилось также представление о славе. Важно было не только одержать победу, но и убедить в ней свидетелей как в случае большой военной победы (народное собрание принимало по этому поводу специальное решение), так и в любом небольшом, скажем, спортивном состязании. Кроме того, слава перестаёт быть привилегией воина. Она распространяется не только на атлетов-олимпиоников, её добиваются поэты, драматурги, философы. 
 
Главное в том, что изменился механизм общественного признания. Он осуществлялся теперь благодаря посредствующей роли государственных органов и прежде всего народного собрания.  
 
Жизнь в полисе воспитывала человека, приучала его к ответственности, готовности принять новое решение, свободное от механического следования догматическим образцам. 
 
г) эпоха классики (V в. до н.э.);  
 
 
Эпоха классики – кратковременный взлёт греческого гения во всех областях культуры: искусстве, архитектуре, литературе, философии и науке.  
 
д) эпоха эллинизма (к. IV-I вв. до н.э.).

 
Воспитание в  Древней Греции

Афинская демократия базировалась на широком участии различных  категорий граждан, обеспечивала ее общественную активность, создавала  условия для развития политического  самосознания афинского гражданина. Однако и у афинской демократии существовали свои недостатки. Во- первых, афинская демократия была рабовладельческой, т.е. рабы, также как и метеки, постоянно живущие в Афинах, не имели гражданских прав и не принимали участия в управлении государством. IV в до н. э. ознаменовался в Древней Греции, как век создания различных школ, хотя обучение стоило очень дорого. Например, обучение риторике, у виднейшего, наряду с Демосфеном, греческого оратора той эпохи, Исократа, стоило едва ли не дороже, чем обучение у софистов, и было доступно только состоятельной верхушке горожан. Все более многочисленные философские школы ориентировались также лишь на социальную элиту. Интенсивная интеллектуальная, творческая жизнь все больше сосредоточивалась на одном из полюсов общества. Характерно, что обращенное к широким массам искусство театра, получившее столь явное развитие в Афинах V в. до н. э., уже не играло в следующем столетии прежней социально - Воспитательной роли. Трагедия переживала упадок, комедия претерпела существенные изменения. Но если поэзия спустилась с высот, достигнутых ею в Греции эпохи Перикла, то проза, напротив, поднялась на небывало высокий уровень. Ораторское искусство IV в. до н. э. вплоть до последних веков античности оставалось непревзойденным образцом литературного мастерства, правильности, чистоты и красоты стиля. Еще большее влияние оказала на последующие поколения, и не только в древности, философия IV в. до н. э., представленная именами Платона и Аристотеля. Изобразительное искусство, особенно скульптуру, прославили в то время шедевры Праксителя и Скопаса, не уступавшие великим творениям Фидия, Поликлета Великолепный памятник античной культуры поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» (VI в. до н. эй.). Когда-то афинская молодежь заучивала их наизусть, что являлось частью образования. Поэмы Гомера имели не только большое значения, как произведения искусства, им предавалось также важное государственное, социальное и нравственное значение. Эти поэмы о человеческих отношениях, о добре и зле, о чести и бесчестии, о свободе и судьбе. Во все времена они читались , как глубоко современные. Поэмы учат спокойному отношению к смерти как естественной необходимости. Приводя много ценных наблюдений. Например, о том, что сильное чувство двулико: горе и разъединяет и сплачивает; плач одновременно несет просветленье и т. д. Любопытно, что все греческое образование построено на передаче будущему гражданину ряда навыков, которые ему понадобятся опять же для личного участия в общественных делах. Это подразумевает Воспитание не профессионала в какой-либо области, а личности. Показательно, что часть навыков передается ребенку рабом, т.е. заранее не программируется их употребление по определенному образцу (ведь раб не мог быть образцом жизни для гражданина). В качестве важнейшего фактора общественной жизни личные способности граждан выделяет в своей речи Перикл. Солон проведенные им реформы оценивает опять же как свое личное достижение.

Она еще находилась во власти общих тенденций развития цивилизации, закрепляющих за аристократией право  на роскошь и более утонченную жизнь, и поиски прибыльных предприятий. Между VII и VI в. до н.э. произошел слом сложившейся системы. Спарта замкнулась от внешних вхождений, закостенела в военном режиме. Она не только отвергла выставление напоказ богатства, но прекратила всякий обмен с заграницей в области торговли и ремесельной деятельности; она запретила употребление драгоценных металлов, золотых и серебряных монет. Оставшись в стороне от великих интеллектуальных преобразований, ныне она пренебрегает тем, чем славилась раньше, — письменностью и искусством. Иначе говоря, как представляется, философия и греческая мысль ничем ей не обязаны. . Общественные и политические преобразования, которые в Спарте имели своим следствием создание новой военной техники и которые привели к образованию полиса гоплитов, в институциональном плане реализовали ту потребность в уравновешенном и упорядоченном с помощью закона человеческом мире, которую мудрецы в тот период сформулировали в чисто концептуальном плане. И возникла эта потребность в полисах, раздираемых внутренними мятежами и конфликтами. Для Спарты, которая упорно придерживалась архаических институтов, имело смысл сохранить возрастные классы, воинские инициации, практику криптий. Следует подчеркнуть также и другие особенности, в которых Спарта опережала свое время: реформы, упразднившие прежнюю противоположность между лаосом и демосом и учредившие корпус воинов- граждан. Последние наделялись участками земли в точности равными участкам остальных граждан. К этой первой форме “равного распределения” (возможно, к этому времени был произведен новый раздел земель) следует добавить общинный аспект социальной жизни, предписывающий всем один и тот же суровый режим, который из ненависти к роскоши регламентирует все, вплоть до единого стиля постройки частных домов и совместных трапез , для чего каждый вносит ежемесячно свою установленную долю ячменя, вина, сыра и маслин. И, наконец, следует отметить, что государственный строй Спарты с ее двоецарствием, апеллой, эфорами и герусией осуществлял “равновесие” между социальными элементами, выполняющими различные, порой противоположные функции, обладающими разными свойствами и имеющими свои достоинства. На этом взаимном равновесии основано единство государства, каждый элемент которого удерживается другими в границах, за которые он не должен выходить. Так, Плутарх приписывает герусии роль противовеса, поддерживающего постоянное равновесие между народным собранием — апеллой — и царской властью, становясь в зависимости от обстоятельств то на сторону царя (для подавления демократии), то на сторону народа (для ограничения единовластия). Институт эфоров представляет в общественном организме Спарты военный элемент, “младший” (ju ior) и состоящий из народа, в отличие от аристократической герусии, наделенной, как и положено “старшим”, сдержанностью и мудростью, которые должны уравновешивать воинскую доблесть и силу молодежи . Спартанское государство больше не образует, как в микенских царствах, пирамиду, вершиной которой является царь. Все, кто, пройдя школу военной муштры и претерпев целый ряд связанных с ней испытаний и инициаций, стали обладателями земельного надела и участниками совместных трапез, занимают один общественный уровень, типичный для города-государства.

 
 
Мифология и религия  Древней Греции. 
 

Представления древних греков о своих богах менялись вместе с изменением форм общественной жизни. Постепенно, в течение тысячелетий, сложилась система устойчивых преданий – мифология и выработались религиозные  обряды: жертвоприношения, молитвы, храмовые празднества. Греческая религия  стала оформляться в крито-микенскую  эпоху, во II тысячелетии, и позже  – в начале I тысячелетия до н.э. Миф был краеугольным камнем греческой цивилизации, определяющим прикладное искусство, литературу, философию и др. Мифы соединяли греков с культурой предков. Отношение к мифу было проникнуто особой верой. Греки хранили предметы, памятники, исторические места, связанные с мифами и доказывающие их достоверность. Мифы соединяли в себе продукты народного творчества и фантазию, одушевляющую природные силы. Различают героические мифы, рассказывающие о подвигах, этиологические, объясняющие причины событий, обычаи, названия, космогонические (об устройстве мира) и эсхатологические (о конце света). Человек, живущий в мире мифов, не чувствовал себя отчуждённым от природы. Мифы создавали целостный образ мира, в котором всё имело своё значение, место и объяснение. Прошлое, настоящее и будущее были неразрывно связаны друг с другом. Мифы определяли образ жизни и поведение человека. Когда греки жили родами или большими семьями, составлявшими племя, они считали, что боги также между собой родственники. Когда появились племенные союзы с господствующими (аристократическими) и подчинёнными родами, семья богов также разделилась на младших и старших во главе с верховным владыкой Зевсом. Его священным животным считался бык. Женой Зевса была “волоокая” (от слова “вол” и “око”) грозная и ревнивая красавица богиня Гера. Главные боги связаны с наиболее полезными домашними животными – быком и коровой. Древние греки считали, что боги во главе с Зевсом жили на высокой горе Олимп, которая находится в Северной Греции. Богов было двенадцать. Среди них кроме Зевса и Геры особенно могущественными были брат Зевса Посейдон – владыка морей, вызывавший бурю или тихую погоду на море ударом трезубца, и Аид, также брат Зевса, - владыка подземного царства. Миф гласил: одна из сестёр Зевса – богиня плодородия Деметра имела красавицу дочь Кору. Аид похитил её, и она стала его женой и владычицей подземного царства Персефоной. Но Деметра упросила Зевса заставить Аида отпустить Персефону. Но Аид отпустил жену не навсегда. Он дал ей проглотить гранатовое зёрнышко – символ верности. Пробыв некоторое время с матерью, Персефона возвращалась к мужу. Пока Персефона была с матерью, расцветали и плодоносили деревья, кустарники, травы, а когда она возвращалась к Аиду, жизнь замирала. Так древние греки объясняли смену времён года, появление ростков из посеянных семян и созревание урожая. У Зевса было много детей, среди которых греки особенно почитали Афину – богиню мудрости. Она родилась в шлеме, доспехах и с копьём в руке из головы своего отца. У Зевса была ещё дочь – богиня любви и красоты Афродита. Детьми Зевса были также близнецы – бог солнца Аполлон и лесная дева, богиня луны Артемида. Лучи бога солнца – золотые стрелы – несли смерть каждому, в кого он стрелял. Артемида считалась также богиней леса, охоты и одновременно покровительницей зверей и растений. Её изображали в короткой, удобной для бега одежде и с колчаном за плечами. Стрелы богини тоже приносили мгновенную смерть. Рядом с Артемидой изображали лань – её священное животное. Кроме олимпийцев почитались многие другие божества. Каждое явление природы, каждый уголок земли, моря, неба, подземного мира имел своих больших и малых богов и богинь. Так, старец Океан жил со своими многочисленными дочерьми-океанидами в океане, а старец Нерей со своими дочерьми-нереидами – в море. В лесах блуждал козлиный бог Пан. Иногда он пугал криком прохожих (отсюда произошло выражение “панический ужас”). По мере развития и усложнения общественных отношений, греки наделяли богов новыми свойствами. Боги становились покровителями всех видов деятельности, в том числе и таких, как война и воровство. Среди сыновей Зевса были бог войны – Арес и бог-вестник Гермес – покровитель путешествующих, купцов и воров. Аполлон стал покровителем науки и искусства, а Гефест – божественным кузнецом. С появлением классового общества и государства боги сделались хранителями новых порядков. Так, богиня Афина стала покровительницей афинского города-государства; бог Аполлон – покровителем независимого священного округа Дельф; Посейдон – покровителем города-государства Коринфа. Зевс оказался покровителем области Элиды и священного округа Олимпия, расположенных на юго-западе Греции. Кроме почитания главных богов – олимпийцев установилось почитание богов низшего ранга. Самым популярным из неолимпийцев был Дионис – бог виноградарства и виноделия. С VI в. до н.э. он стал наряду с богиней Афиной покровителем афинского народа. В его честь устраивали праздники, связанные с весенними работами на виноградниках, сбором винограда и изготовлением виноградного вина. Не сразу боги получили антропоморфный, т.е. человекоподобный, вид. В более древнюю эпоху матриархальной, т.е. материнской, общины, когда человек еще больше зависел от природы, испытывая страх перед ее стихиями, боги рисовались человеку в ужасном, зверином облике, например, таких чудовищ, как Химера, Медуза, Ехидна, Лернейская гидра, Сфинкс и др. Химера имела тело льва, козы и дракона, извергала из трех пастей огонь и несла с собой смерть. У Медузы, одной из трех Горгон (крылатых женщин-чудовищ), вместо волос шевелились живые змеи, и каждый взглянувший на Медузу превращался в камень. В пещере под скалой обитала и наводила страх на людей Ехидна, нимфа с прекрасным лицом, но с телом чудовищной змеи. Среди болот жила девятиголовая Гидра, на месте каждой срубленной головы которой могли вырасти две новые. Среди этих страшилищ были собака Орф, пес Цербер с тремя головами, гиганты с телом человека и змеи и множество других чудовищ, столь же диких и страшных, как сама природа, владевшая человеком. Однако в эпоху патриархата древние греки создали новую мифологию, антропоморфную. В мифологии этого нового периода мы находим сказания о битвах древних и новых богов, о подвигах героев, очистивших землю от чудовищ. В конце VIII – начале VII в. до н.э. поэт Гесиод, чтобы привести в систему мифы, создал поэму “Теогония” (происхождение богов). Сначала существовал Хаос, вместе с которым родилась Любовь, и только после этого стал создаваться мир. Выделилась Земля – Гея и породила из себя Урана (Небо), Горы, Понт (Море). Ночь и Мрак породили День и Эфир, отчего возникла смена дня и ночи. От союза с Небом – Ураном Земля – Гея родила второе поколение богов – могучих титанов, которые породили Солнце, Луну, Зарю, Ветры, Звезды. Главой титанов считался младший сын Урана и Геи – Крон. Он лишил власти и низвергнул в бездну отца. Из-за боязни захвата власти родными детьми он проглатывал их. Избежал этой участи Зевс, вместо которого был проглочен завернутый в пеленки камень. Когда Зевс, спрятанный на острове Крит, вырос, он сверг отца, вернул на волю проглоченных братьев, захватил власть на небе и сделался главой третьего поколения богов, которые непосредственно управляли миром. В поэме изображается битва между древними богами – титанами, олицетворявшими мрачные, стихийные силы земли, и молодыми олимпийскими богами во главе с Зевсом. Зевс обрушил на титанов громы и молнии. Сражение продолжалось непрерывно десять лет, пока Зевс не призвал на помощь великанов Сторуких. Титаны были сброшены в самые глубинные недра земли, в Тартар. С чудовищами сражались не только боги, но и герои, дети богов и смертных женщин. Среди таких героев можно назвать Персея, Беллерофонта, Геракла, Тезея, Мелеагра, Эдипа. Но больше всех прославился Геракл, сын Зевса и Алкмены – фиванской царицы. По воле богов он совершил 12 подвигов. Убил Немейского льва, Лернейскую гидру, Стимфалийских птиц, Керинейскую лань, Эриманфского вепря. Он очистил конюшни царя Авгия, укротил Критского быка и коней Диомеда, пожиравших людей; похитил пояс царицы амазонок – женщин-воительниц; увел стада великана Гериона и даже адского пса Цербера. От границ крайнего запада, где начиналось царство смерти, Геракл принес от нимф Гесперид яблоки, сохранявшие вечную молодость всякому, кто их отведает. Было предание, что Геракл даже сражался с Аидом – богом смерти – и поборол его. Среди мифов о героях популярно сказание об афинском царе Тезее. Он победил Минотавра – чудовище с головой быка и туловищем человека. Миф о Дедале и его сыне Икаре отразил мечту древнего человека о полете к звездам. А разве не поэтично сказание о певце Орфее, который зачаровывал своей игрой и пением даже обитателей подземного мира. Из этого мифа видно, как высоко ценили греки искусство и музыку. Греки верили, что олимпийцы охраняют их во время войны и помогают им в деятельности. Однако боги не терпят самостоятельности и непокорства. Когда потомок титанов Прометей похитил с Олимпа огонь и передал его людям, Зевс приковал его к кавказской скале. И каждый день орел выклевывал ему печень, отраставшую за ночь. Герой Геракл освободил Прометея. На основе мифологии выросли литература и искусство Древней Греции. Величественные храмы, скульптуры богов и героев, настенные росписи украшали города. Древние сказания стали основой творчества многих греческих историков и писателей. Мифологию греков заимствовал Древний Рим, где Зевса назвали Юпитером, Афродиту – Венерой, Посейдона – Нептуном и т.д. Большое влияние мифы оказали на развитие искусства и литературы в Западной Европе. Мифологические образы оживают под кистью, резцом и пером великих мастеров эпохи Возрождения. Использовали мифы в своем творчестве русские художники и поэты. Нет ни одной исторической эпохи, ни одного направления искусства, так или иначе не связанных с мифами. В VI-V вв. до н.э. вера в человекообразных богов, которым свойственны чувства и переживания людей, уже не удовлетворяет многих греков, знакомых с достижениями науки и философии того времени. Философ Гераклит (VI в. до н.э.) считал первоосновой мира огонь и высшим законом природы – вечный процесс движения и изменения. Философ-идеалист Платон (V-IV вв. до н.э.) создал учение о едином боге-творце – демиурге (греческое “мастер”). В III-V вв. н.э. неоплатоники развили учение о первичном разуме как высшей мировой силе и, признавая языческих богов, рассматривали их как порождение этой первичной творческой силы. Но в это время распространяется христианство, вытесняя остатки языческих верований. Боги и герои мифов превратились в художественные образы. В их существование никто не верил.