Язычество

   Введение

 

   Период, предшествующий становлению Русской государственности, религия и события этого времени являются одними из наименее изученных страниц нашей культуры и истории. Важнейшими письменными источниками, повествующими о тех временах, являются сочинения римских, византийских, арабских и иных авторов, живших в I тысячелетии нашей эры. Наблюдая жизнь восточнославянских племен еще в догосударственную эпоху, они зафиксировали основные черты общественного строя древних славян, рассказали об их верованиях, быте, занятиях. Славяне были хорошо известны в Византийской империи. О них писали такие авторы, как Прокопий Кессарийский, живший в VI в., византийский император Константин VII Багрянородный (913-959). А также для изучения Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались археологические и этнографические исследования.

 

     "Язычество", как известно,  -  крайне  неопределенный  термин,

 возникший в церковной среде для обозначения всего  нехристианского,

дохристианского.  Этим  термином  должны  были  покрываться   самые

разнородные и разного  исторического уровня религиозные  проявления:

и  мифологизированная  религия  античного  мира,  и   представления

первобытных племен,  и  дохристианские  верования  славян,  финнов,

германцев, кельтов или  домусульманская религия татар.

     Однако  во  всеобщности,  всеохватности  термина   "язычество",

одностороннего по происхождению и сумбурного по существу, есть одно

несомненное достоинство:  расплывчатый  термин  пригоден  для  всех

 стадий  первобытных  религиозных  воззрений  вплоть  до   появления

выросших из язычества  мировых религий.

 
     Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами, чёткой иерархией божеств и имело на данный момент огромное влияние на культуру и быт древних славян. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. 
 
     Язычество Восточных Славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для искусствоведов, этнографов и историков, влияние которого трудно переоценить на дальнейшую судьбу Русского государства.

 

     Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. 

    

     Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким- либо специфическим чертам. 

     Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы — сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством. 
 
     Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития. 
 
     В самом начале 12 в. современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии: 
 
1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных. 
 
2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". 
Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия. 
 
3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 в. 
 
4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства.

 

Какова языческая  концепция происхождения Мира?

 

Род создал всё и всегда – из самого себя.

Создал Род Правь – Мир Богов и Закона.

Создал Род Навь – Мир  Основ и Былого.

Создал Род Явь –  Мир Света Благого.

Род создал Мир – для  продления Рода.

Таким образом, Род и воплощает  свою Волю. Вселенная (Суть Рода) состоит  из трёх Миров (Прави, Нави и Яви). Правь – это Мир Законов и Детей Рода, блюстителей Воли Рода. Навь – это незримый Мир Прошлого (всего что было) и Будущего (всего что предстоит), развивающий Волю Рода. Явь является Миром Этого (Белого) и Того (Иного) Света, для воплощения Воли Рода. Смысл создания Мира – в постоянном совершенствовании достигнутого. Развивая Вселенную, Род развивает себя. В отличие от иных религиозных конфессий, где Бог является «абсолютным совершенством», Род продолжает развивать и «абсолютное совершенство». Род не имеет конца и предела, ибо, где заканчивается одно, начинается другое – более совершенное. Род - начало всему.

 

         

Какова теология русского язычества?

 

           Род – отец Богов. 

           Люди – дети Богов. 

Непосредственно для Русских Отцом (Первопредком) является Ярило, а Матерью – Земля. Такой же точно ответ даёт и наука. Род – Вселенная, Ярило (суть которого заключена в Солнце) – Солнечная система и планета Земля – как производящая сила всего сущего. Это «Святая Троица» Мать Сыра – Земля, Отец Небесный – Ярило и Святой Дух – Род. Остальные Боги, либо ипостаси (определённые воплощения) Святой Троицы, либо их Дети (Прародители Русского Народа). Прародителями (Детьми Первопредка) тружеников являются Велес и Лада, воинов –Ругевит и Мара, а деятелей науки – Святовит и Заря.

 

     Более культа видимой природы у русских славян был развит культ предков, связанный с родовым бытом славян. Родоначальник, давно умерший, обоготворялся и считался как бы живущим покровителем своего потомства. Его звали родом, щуром (отсюда наше слово пращур) и приносили ему жертвы. Прародительницы рода назывались рожаницами и почитались так же, как и Род. С падением родовых связей, когда семьи обособились в отдельных дворах, место щура заступил семейный предок — дедушка домовой, покровитель своего двора, невидимо управляющий ходом его хозяйства. Вера в загробную жизнь, проникавшая весь этот культ предков, сказывалась и в том веровании, что души умерших будто бы бродили по земле и населяли поля, леса и воды (русалки). Веря в существование таинственных хозяев человеческих жилищ, славянин искал таких же хозяев и вне жилищ — в лесу (лешие), в воде (водяные). Вся природа казалась ему одухотворенною и живою. Он вступал с ней в общение, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождал эти перемены различными обрядами. Так создался круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и с культом предков. 
      Наблюдая правильную смену лета зимою, а зимы летом, видя как бы уход солнца и тепла осенью и их возвращение весною, славяне приветствовали «поворот солнца на лето» особым праздником — колядою (от латинского саlеndае; другое название этого праздника «овсень» — от «овесень»). За этим праздником следовали другие в честь того же солнца — проводы зимы, встреча весны («красная горка»), проводы лета (праздник «купалы»). Одновременно шли праздники и в воспоминание об умерших, носившие общее название «тризны». Была весенняя тризна по предкам — «радуница», был летний праздник «русалий» такого же поминального характера. Обряды, сопровождавшие языческие праздники, пережили самое язычество. Они удержались в народе даже до нашего времени и были приурочены к праздникам христианского календаря: коляда — к Святкам, проводы зимы—к Масленице, красная горка и радуница — к Святой и Фоминой неделям, купала и русалии — к Иванову дню.

 

Жертвоприношения  в язычестве

 

Дошедшие до нашего времени  свидетельства о «человеческих  жертвоприношениях» на Руси весьма туманны. Известно только то, что найденные  в жертвенниках человеческие останки  приходятся на время правления Владимира  «крестителя Руси». Это объяснимо, прежде всего, возросшей популярностью  христианства – где человеческие жертвоприношения является культом  «Мощей». В язычестве Руси, человек ценится как человек, а не жертвоприношение. Даже если найти в описаниях близких русскому язычеству фактов человеческого жертвоприношения (таких как смерть жены вместе с умершим мужем), то там же можно найти и объяснения – добровольного акта (по принципу «жили счастливо и умерли в один день»), что свидетельствует только о том, что семья жила «душа в душу». Классическим же жертвоприношением на Руси был посев зерна, когда жертва (зерно) посвящалась Урожаю. Известные же истории язычества Руси факты «человеческих жертвоприношений» в действительности отображает устранение смертельной опасности (эпидемий) – посредством сожжения больных, либо казнь преступников. Понятно, что в современности уже не требуется клонирования древних обычаев, ибо законотворчество и медицина, равно как и язычество не стоит на месте.

 

 

 

    Язычество и христианство

 

     Язычество не выделяло человека из природы. Из его вечного круговращения, он был неразделим с миром. С принятием христианства культура осознает себя и своё место в мире. 
 
     Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушившую прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещение, в корне меняя всю сферу мыслительной деятельности, вступало в конфликт с предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Так, в летописях описываются «бесовские» языческие игрища, народные восстания под предводительством волхвов. Больших успехов христианская церковь добилась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием. Происходил «какой-то перенос древних поверий в новые формы, т.е. известного рода тематическое творчество». Но полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Первоначально язычество и христианство существовали параллельно, затем стали медленно синтезироваться, и, в конце концов, языческая обрядовая сторона была почти полностью впитана православием. Постепенно сложилось так называемое двоеверие – компромиссное равновесие языческих и христианских элементов.

 

     Двоеверие было не просто механическим сочетанием старых привычек и верований с новыми, греческими; в ряде случаев это была продуманная система, в которой вполне сознательно сохранялись древние представления. Прекрасным примером христианско-языческого двоеверия являются известные амулеты – змеевики, носившиеся на груди поверх одежды.

    

     Двоеверие являлось не просто результатом терпимости церкви к языческим суевериям, оно было показателем дальнейшей исторической жизни аристократического язычества, которое и после принятия христианства развивалось, совершенствовалось, вырабатывало новые тонкие методы соперничества с навязанной извне религией. 
 
    При двоеверии поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до 11 века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Конечно, проводимая христианизация с уничтожением древних языческих святилищ встречали подчас яростное сопротивление народа и жречества. Однако, в силу того, что первые русские христианские священники проявляли лояльность к ассимиляции языческих традиций, к православным, всё это привело к созданию самобытной православной традиции. И в результате, христианство содействовало общему развитию культуры, созданию памятников письменности, искусства и архитектурного зодчества Древней Руси. 
     Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере, в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. 

     Заключение

    Изучение древнерусского язычества  - это не только углубление  в первобытность, но и путь  к пониманию культуры народа.

    По своей сути язычество являет  собой естественную духовность, свойственную человеку от рождения. Оно берёт своё начало в  самой природе и в родовой  памяти народа, а не основывается  исключительно на некоем частном  мнении. В разные исторические  эпохи языческая вера наших  предков принимала различные  формы, сохраняя при этом свою  изначальную духовную суть. Некоторые  из этих формаций с течением  времени естественным образом  отмирали, чтобы освободить место  новым, но это не означало  вырождения языческих традиций.

    Язычество древних славян являлось  верой простого народа, который  естественным образом был приближен  к земле, природе. Это была, своего рода система магических  знаний, которая могла умереть  только вместе с народом. Пока  народ способен жить, и осознавать  себя на своей земле наследником  предшествующих поколений, будет  жива и его традиция.