Восточные славяне в VII- IX веков

Мертвецы, не похороненные по правилам, а значит, не отправленные на тот свет, делались опасными: они становились упырями. Они не только нападали на живых, но и становились причиной засухи, неурожая. Приходилось раскапывать труп упыря и сжигать его — отправлять на тот свет. Так же расправлялись с колдунами, ведьмами и другими вредоносными существами, а во время календарных праздников — с потешными чучелами, которые воплощали смерть — мору. "Предки, погребенные по всем правилам, напротив, считались благодетелями: они покоились в земле, способствовали ее плодородию, от них зависели и благополучие рода, и урожай. Недаром во время календарных праздников — на Новый год и на масленицу — обязательно поминали предков, готовили специальное угощение и приглашали их души в дом. Поминали предков — «родителей» — и в специальные дни прямо на кладбищах. Опасными считались покойники, если они были разгневаны поведением живых. В русской летописи описывается эпидемия в Полоцке,— люди верили, что это покойники (навьи) «бьют полочан». Поэтому и поминальные, и погребальные обряды преследовали двойную цель — удалить мертвецов на тот свет и одновременно приблизить к живым души благодетельных предков, «дедов», «родителей». Им устраивали удобное жилище прямо в могиле, чтобы сделать возможным общение с предками. Древние славянские захоронения, состоявшие, как правило, из курганов, располагались возле поселений, часто у реки — пути на тот свет. Курганы у разных славянских племен имели разную форму и размеры. Чаще всего их насыпи бывали полусферическими. Но у кривичей принято было устраивать рядом с такой насыпью еще несколько погребений и подсыпать курган, так что насыпь получалась длинной. У славян новгородских, наоборот, каждое следующее сожжение покойника совершали прямо на вершине первичного кургана, и насыпи становились очень высокими, иногда больше 10 м; их называли сопками. Прямо под курганами устраивались загробные жилища — домовины с урнами: сожженный покойник наделялся новым телом — остатки его костей были собраны в глиняном сосуде — урне."[11, c. 481-483]

После того, как у славян в IX—X вв. стало распространяться христианство, обряд трупосожжения был запрещен, но умерших еще долго хоронили под курганами, а на месте могилы разводили костер.

 

7. Характерные  черты культуры восточных славян.

О

 

 культуре славянских племен известно мало. Это объясняется крайне скупыми данными источников. Меняясь с течением времени, народные сказки, песни, загадки сохранили значительный пласт древних верований. Устное народное творчество отражает разнообразные представления восточных славян о природе и жизни людей.

 

 культуре славянских племен известно мало. Это объясняется крайне скупыми данными источников. Меняясь с течением времени, народные сказки, песни, загадки сохранили значительный пласт древних верований. Устное народное творчество отражает разнообразные представления восточных славян о природе и жизни людей.

До наших дней дошло очень немного образцов искусства древних славян. В бассейне реки Рось был найден интересный клад из вещей VI-VII вв., среди которых выделяются серебряные фигурки коней с золотыми гривами и копытами и серебряные изображения мужчин в типичной славянской одежде с узорчатой вышивкой на рубахе. Для славянских серебряных изделий из южнорусских областей характерны сложные композиции из человеческих фигур, зверей, птиц и змей.

В древних могилах находили много глиняных урн, весьма хорошо сделанных, с изображением львов, медведей, орлов и покрытых лаком; также копья, ножи, мечи, кинжалы, искусно выработанные, с серебряною оправою и насечкою. Еще в XVII веке найдены медные истуканы славянских богов, работы их собственных художников, которые, впрочем, не имели понятия о красоте металлических изображений, отливая голову, стан и ноги в разные формы и весьма грубо. Памятником каменотесного искусства древних славян остались большие гладко обделанные плиты, на коих выдолблены изображения рук, пят, копыт и проч.

Не зная выгод роскоши, которая сооружает палаты и выдумывает блестящие наружные украшения, древние славяне в низких хижинах своих умели наслаждаться действием, так называемых изящных искусств. Первая нужда людей есть пища и кров, вторая — удовольствие, и самые дикие народы ищут его в музыке, в согласии звуков, веселящих душу и услаждающих слух.  Предки брали с собой в путь не оружие, а кифары или гусли. Волынка, гудок и дудка также были известны нашим предкам. Не только в мирное время, но и в своих набегах , в виду многочисленных врагов, славяне веселились, пели и забывали опасность.

По сохранившимся данным, можем судить о древней пляске славян, которою они торжествовали священные обряды язычества и всякие приятные случаи: она состоит в том, чтобы, в сильном напряжении мышцей, взмахивать руками, вертеться на одном месте, приседать, топать ногами, и соответствует характеру людей крепких, деятельных, неутомимых.

Народные игры и потехи: борьба, кулачный бой, беганье взапуски, остались также памятником их древних забав, представляющих нам образ войны и силы.

"В дополнение этому можно заметить, что славяне, еще не зная грамоты, имели некоторые сведения в арифметике, в хронологии. Домоводство, война, торговля приучили их ко многосложному счислению; имя тьма, знаменующее 10000, - древнее славянское. Наблюдая течение года, они, подобно римлянам, делили его на 12 месяцев, и каждому из них дали название, соответствующее с временными явлениями или действиями природы: например, февралю—сечень, марту—сухий ,апрелю—березозол (наверное, от золы березовой), маю—травный, октябрю—листопад, декабрю—студеный. Столетие называлось веком, то есть жизнью человеческой.

Славяне  не имели никакой азбуки до 863 года, когда философ Константин, названный в монашестве Кириллом, и Мефодий, брат его, изобрели славянский особенный алфавит, образованный по греческому, с прибавлением новых букв: Б. Ж.Ц. Ш. Щ. Ъ. Ы. Ъ. Ю. Я. Ж. Эта азбука, называемая Кирилловскою, или Кириллицей, употребляется, с некоторыми переменами, до сих пор в России. "[3.1]

 

8. Верования и мировоззрения наших предков.

В глубине же веков родилась вера в добрые и злые силы природы. Вера в то, что люди не одиноки в этом мире, но окружены теми, к кому нужно обратиться за помощью в трудную минуту. И, естественно (жизнь учила этому, прежде всего), теми, кому нужно противостоять с крайним напряжением всех душевных, а иногда и физических сил. Так, мир потусторонний, невидимый, небесный все быстрее обживался. Человек считал, что там происходит своя сложная жизнь с собственной иерархией.

Человек старался защититься и предохраниться от всех опасностей и сложностей мира, с которыми ему приходилось сталкиваться (в эпоху палеолита и мезолита появились заговоры против чудовищ, от сил зла — упырей-вампиров, поклонение берегиням, призванным, как это следует из наименования высшей силы, защищать и оберегать).

"Культ медвежьей лапы, богатыря Медвежье Ушко, образ получеловека-полумедведя — для славян, питомцев леса, это так естественно. До наших дней сохранилось прозвище медведя — «хозяин» . Сохранились в племенной памяти и образы богатырей, одетых в шкуры, опоясывающих огнем некое хоботистое чудовище,— древние охотники и их добыча, мамонт'. Покровителем был Волос-Велес(рис. 9), первое сказочное существо, возведенное  впоследствии в ранг божества. Представляемый в бронзовом веке в образе медведя Велес, «бог мертвого зверя» (т.е. добычи охотника), с развитием скотоводства и переселений пастухов-скотоводов становится «скотьим богом», богом скота. Ему покланяются как богу богатства .

Поклонялись древнейшие и древние славяне богу Роду и рожаницам. Когда для праславян главным делом становится не охота, а земледелие, Хозяйки — мать и дочь — станут покровительницами урожая, дарительницами нужного зерну для роста дождя. Тогда же рождается и вера в главное женское божество, олицетворяющее общую силу рождающейся земли, прародительницу всего, и Мать-сыру-землю, которая становится главной покровительницей урожая. У славян всегда почетное место занимала богиня Макошь — «мать урожая». (рис. 10)"[3, c. 32]

Позднее, когда на смену первобытному первоначальному матриархату (общественной организации, где главенствовали женщины, бывшие главными собирательницами плодов дикой природы, сохранявшие огонь, ведшие хозяйство в племени) приходит патриархат (люди стали больше получать от природы, роль охотников, пастухов, землепашцев резко возросла, отцы захотели передавать созданное имущество своим детям, а не всему роду), возрастает и роль бога Рода, небесного бога, пребывающего на воздухе и вдувающего жизнь во все живое. На небе  многое зависело от солнца, все определеннее формируется его культ.

Переход от охоты к земледелию повернул человека к небу и заставил его создать стройную систему отношений неба и земли, неба и человека, живущего на этой земле. Если охотник зависел от себя и товарищей (от общей силы, ловкости, отваги, удачи), то землепашец зависел от погоды. Можно было все сделать правильно, но падет засуха, или зарядят дожди, или выпадет град — и нет урожая. А это грозит смертью. Потому и появились капризные божества неба, всемогущие, рождающие ветры, дожди, громы и молнии.

"Рядом с Родом, возможно, сливаясь с ним, но отличаясь лишь по имени, находится Святовит (свет и жизнь). Тут же и небесный бог Сварог(рис.11) и сын его Сварожич-огонь, второй его сын — Даждьбог(рис.12), бог солнца и света, податель благ. Главными становятся боги-мужчины, так же как в роде, в племени главную роль играют основные добытчики и защитники — мужчины.

 В лесу жил леший, защитник зеленого мира, когда  злой, когда добрый. Дом оберегал  домовой, с которым лучше было жить мирно, не ссорясь. Последним из богов в мир славян пришел Перун — бог грозы и молнии, покровитель воинов и князей. (рис. 13)

Постоянное давление степи обеспечит рост влияния Перуна. Да и сами члены этого сословия были не прочь прибрать к рукам дополнительные привилегии и власть — благо они были реальной силой. С их усилением возрастает и значение дружинного бога Перуна. Незадолго до создания единого древнерусского государства культ Перуна стал государственной религией державы и еще целых два века (IX—X) будет ею оставаться."[10, c. 416]

В это время князья Киевской Руси способствуют укреплению языческой религии во всей ее сложности и блеске. Происходит возрождение уже начавших отмирать обрядов и верований. Язычество из естественных попыток объяснить мир и войти с ним в гармонию становится почти обязательным взглядом на мир (рис. 15). Объясняется это более настойчивыми попытками окружающих народов привнести свою веру на Русь. Верхушка Хазарии исповедовала иудаизм, арабы-мусульмане продолжали расширять границы своего государства, которое вскоре станет одним из величайших в мире, расширяясь во все стороны, в том числе и на север. Византийская империя — православная — то воевала, то торговала со славянами. Все больше крепли на западе Европы католические государства.

Такое резкое противопоставление язычества монотеистическим религиям (т. е. таким, где единый Бог — создатель и регулятор всех проявлений жизни и космоса, природы и человека) периодически вступало в противоречие со вполне понятным желанием властителей опереться в своем правлении и на небесную власть. Но язычество — это вера в силы природы и надежда приспособить их к конкретным, ежедневным нуждам, стержнем его была заклинательная магия, направленная на облегчение главного занятия человека на земле — земледелия.

III. Заключение.

Влияние жизни восточных славян на дальнейшее развитие Руси.

Рассмотренный исторический период имеет большое значение в российской истории. Восточные славяне явились предками не только русского человека, но и украинцев, белорусов, латышей и других. В этот период происходило освоение Восточно-европейской равнины, налаживание межплеменных контактов, процесс смешивания народов. Впоследствии начали образовываться племенные союзы - один из основных шагов по направлению к возникновению государственности.

Постоянно улучшающее хозяйство восточных славян, в конце концов, привело к тому, что отдельная семья, отдельный дом перестали нуждаться в помощи рода, сородичей. Так зарождалось право частного владения, частной собственности.

В этих условиях резко возрастали власть и хозяйственные возможности племенных вождей, старейшин, племенной знати, воинов, окружавших вождей. Так зарождалось в славянской среде, а особенно явственно в районах Среднего Поднепровье, имущественное неравенство.

Во многом этим процессам помогало развитие не только земледелия и скотоводства, но и ремёсла, рост городов, торговых связей, потому что здесь также создавались условия для дополнительного накопления общественного богатства, которое чаще попадало в руки имущих, углубляло имущественное различие между богатыми и бедными.

Сложной, разнообразной с детально разработанными обычаями была религия восточных славян. Её истоки уходят в индоевропейские древние верования и ещё дальше к временам палеолита. Именно там, в глубинах древности зарождались представления человека о сверхъестественных силах, которые управляют его судьбой, о его отношении к природе и о её отношении к человеку, о своём месте в окружающем мире. Религия, существовавшая у разных народов до принятия ими христианства или ислама, называется язычеством.

Таким образом, с VI по IX в. восточные славяне и их соседи находились на общественно-первобытном уровне развития, который в этот же период начал постепенно трансформироваться в феодальный. Появляются территориальные общины, союзы племен, во главе которых стояли «лучшие мужи». Эти зачатки властных отношений способствовали тому, что в IX веке на территории расселения восточных славян образовалось Древнерусское государство и начался новый этап в российской истории.