Верования восточных славян

 

В) Обереги.

Обереги и берегини - это добрые духи, которые нас любят и нам помогают. У славян, это, обычно, духи умерших предков, дедушек, бабушек, прадедушек и прабабушек, пра-пра и так до Богов и Богинь наших, которые тоже суть наши предки и наши - обереги и берегини. Оберегами также называют и особые предметы, которые мы носим на себе, (или держим в наших домах) и в которых, как  люди в домиках, живут духи  предков или родные боги и богини.Обереги - это предметы силы. Они несут в себе особую силу, или энергию. Например, оберег Секира Перуна содержит в себе силу великого славянского бога Перуна, бога войны, бога грозы, бога грома и молний, бога-покровителя князей и воинов. Поэтому, в тех славянах, которые носят на себе оберег Секира Перуна, Перун проявляет качества воина, князя, борца: смелость, храбрость, силу, стремительность (молниеносность), целеустремлённость. Солнечные обереги проявляют энергию Бога Солнца. Это стремление к развитию, движению, доброта, ясность, ярая (мужская) сила, плодородие. Всевозможные свастики - это солнечные символы, они были особенно любимы нашими древними божественными предками. Обереги, несущие символы небесного коваля Сварога, покровительствуют докам (специалистам своего дела), тем, кто занимается всяческими ремеслами, в особенности, кузнецам. А также, дают мужскую силу, справедливость, небесную безмятежность. Велесовы обереги содержат энергию и мудрость великого славянского Бога Велеса, бога богатства, покровителя торговцев, посредников и путешественников, волхвов и шаманов, лесов и животных, знахарей и целителей, музыкантов и поэтов. Обереги с символами Богини Судьбы, божественной супруги Велеса - небесной пряхи Велесыни Мокоши - помогают обрести счастливую судьбу, проявляют женскую мудрость (интуицию), достаток в доме и домашний уют. Лунница - прекрасный пример символа Мокоши, она усиливают женское начало в своих хозяйках. Обереги великой богини Лады, покровительницы любви, брака и рождения детей, помогают, соответственно, обрести и удержать любовь, лад в отношениях между мужчиной и женщиной, мужем и женой, и обеспечивают рождение здорового потомства. Существует очень много других  Богов и Богинь, чьи энергии содержат обереги, являющиеся Их живыми символами. Кроме усиления божественных качеств и защиты своего владельца, обереги являются и прекрасным украшением.

 

4. Языческие празднества.

В основе всех языческих праздников русского народа лежало поклонение природе - собственно солнцу, подателю тепла и урожая. Но к солнечному характеру празднеств присоединялся ещё культ мёртвых. Празднуя поворот солнца с зимы на лето, или наступление весны, славянин - язычник верил, что вместе с теплом, цветами и травами на землю возвращаются и душиумерших. Смерть - это долгая ночь, зима; с возвратом тепла могут возвращаться и мёртвые. Впрочем, наши предки были убеждены, что умершие всегда присутствуют с ними невидимо, как это явствует из культа рода и рожаниц. Весеннее обновление природы только сильнее приводило на память связь между живыми и мёртвыми. Перечисленные ниже праздники являлись в языческой вере основными и сохранились до сих пор.

А) Праздник Коляды.

5 декабря начинался один из значимых праздников славянского народного календаря -- Коляда. -- обрядовый обход крестьянских домов группами деревенских жителей во время Святок. Этот обряд совершали накануне Рождества, Васильева дня, Крещения. 25 декабря отмечается католическое Рождество. Коляды -- очень древний языческий праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. На время зимнего солнцестояния -- а это главная «причина» празднования -- выпадает рождение Иисуса Христа. А поэтому неудивительно, что Коляды ассоциируются с Рождеством и переняли много христианских традиций. Между тем это был праздник Бога неба -- Даждьбога, ведь после зимнего солнцестояния день становится длиннее и солнечнее. Значит, Даждьбог уже  проснулся. Зима обязательно закончится, и придет пора тепла и работы.  У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо; круг -- солярный знак солнца) наши предки представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма Зима. Согласно поверьям, она превращает его в волчонка. Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья  шкура и сожжена на огне, Коляда явится во всем блеске своей красоты. Коляда праздновалась в так называемые зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это же время раньше совпадало с сильными морозами (ср. Моро -- «смерть»), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых. В этот вечер все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым.  
Зимние Святки являются самым веселым из славянских празднеств. В этот день, согласно поверью, солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет «на разрисованном возочке на вороном конечке» в теплые страны (к весне и лету).  Для праздника юноши и девушки наряжались в хари, или лярвы, и страшила. Ряженые ходили по дворам, пели колядки -- песни, прославляющие Коляду, дающую всем блага. При колядовании они обходили дворы, пели колядки, овсеньки, щедровки, виноградья с пожеланиями здоровья и благополучия хозяевам, позднее также рождественские колядки, прославляющие Христа. В этот день было принято прославлять благополучие дома и семьи. А для того чтобы получить благословение, нужно было ублажить колядовщиков, чем те и пользовались, весело требуя гостинцев и подарков. Для древних славян приход колядующих воспринимался как возвращение из иного мира умерших предков к домам потомков. А потому одаривание их служило чем-то вроде жертвоприношения в надежде на помощь и защиту в наступающем году. Скупым колядующие  шутливо предрекали разорение. При этом подарками могло быть все что угодно, в основном пища. Обычно колядовщикам давали обрядовое печенье, баранки, коровки, козульки, пироги и караваи, так называемые символы плодородия. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их по возможности щедро одарить. 

 
Б) Масленица.

В конце февраля - начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы - Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры - все это символизировало солнце, набирающее силу. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех - их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследовал и весь масленичный ритуал - обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы - соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым или сжигали и разбрасывали пепел.

В)  Праздник Ивана Купала.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июня). Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо - огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека.Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде - по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение.

С усложнением русского государства язычество исчерпало себя как религия, она внешней торговле, заключению династических браков и т.д. Принятие Русью христианства в 988г. спровоцировало восстания язычников против новой навязываемой им веры. В результате борьбы двух религий православное христианство «впитало»  в себя  ряд языческих традиций, обрядов и мировоззрений, о которых говорится выше, и стало таким, каким мы его знаем сейчас. В заключение хотелось бы сказать, что христианство на территории России уникально, у него своя история происхождения, покрытая тайнами, сказками, мифами, укрытая под пеленой прошлого и нигде  в мире нет аналога русскому православному христианству.  

 
 
 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы:

Семенова М. «Быт и  верования древних славян». - Спб.: Азбука - классика, 2001- 560

Рыбаков Б.А. «Язычество Древней Руси». - М.: Наука, 1987-784с.

Языческие боги древних славян -         http://dokumentika.org/religiya/yazicheskie-bogi-drevnich-slavyan