Традиционные верования древних славян

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, но степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных  характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется  наиболее обобщенным типом функций  богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с  официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Кроме названных ботов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню – Сварожич, т. е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример – древнерусский Дажъбог (Даждь-бог или Дажь-бог) и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре).

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные  с хозяйственными циклами и сезонными  обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и др.), иногда менее антропоморфных, тем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностыо функций, например Доля, Лихо, Правда, Кривда. Смерть, или  соответствующих специализированных функций, например Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянекое бог: ср. богатый (имеющий бога, долю) – убогий (не имеющий доли, бога), укр. небог, небога – несчастный, нищий. Слово «бог» входило в имена различных божеств – Дажьбог, Чернобог и др.

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечистой силы, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, било га и т. п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, из животных – медведь, волк и др. [1, с. 62-63]

Позднепраславянская мифологическая система эпохи раннегосударственных образований наиболее полно представлена восточнославянской мифологией и мифологией балтийских славян. Ранние сведения о  восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославович совершил попытку создать в 980 г. общегосударственный языческий пантеон. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса – внизу, возможно на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун – бог княжеской дружины, Велес – всей остальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона – Мокошь – связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природным функциям; Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс – с солнцем, Сварог – с огнем.

Принятие Владимиром христианства в 988 г. повлекло за собой  уничтожение идолов и запрет языческой религии и ее обрядов. Тем не менее, языческие пережитки сохранялись. Помимо богов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщат более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) тли с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой кабинетной мифологии (Лель и т.п.).

Западнославянская мифология  известна но нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам. Наиболее подробны сведения о богах балтийских славян, но и они разрозненны: речь идет об отдельных божествах, связанных обычно с локальными культами. Возможно, что вся совокупность мифологических персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). [9, с. 8-9]

2.2 Культ Солнца  и огня

Культ Солнца распространен у славян с давних времен. Есть мысль, которая даже имя славян означает тот, что происходит от Солнца, то есть указывает на давний миф о происхождение славян от Солнца.

Славянская мифология  – совокупность мифологических представлений  древних славян времени их единства (до кон. І тыс. н.э.). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация славянской мифологии обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии –  средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках (мифология балтийских славян) и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества («Слова») и летописи (мифология восточных славян). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и др.)

Особого рода источник для  реконструкции славянской мифологии  – сравнительно-историческое сопоставление  с другими индоевропейскими мифологическими  системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающейся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа о поединке бога грозы с его демоническим противником. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее – христианства, заметно трансформировавших славянскую мифологию.

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, но степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется  наиболее обобщенным типом функций  богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с  официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Кроме названных ботов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню – Сварожич, т. е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример – древнерусский Дажъбог (Даждь-бог или Дажь-бог) и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре).

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные  с хозяйств

Дажьбог – один из главных  богов языческой Руси. Под этим именем обожествлялось солнце. Название Дажьбог происходит от давнего – дождь – дать, то есть дай-бог, бог, который дает жизнь.

Давние славяне воображали солнце небесным огнем, колесом, от которого зависит жизнь. О солнце говорили, как о живу существе. Жрецы, волхвы и прочие служители культа выступали от его имени. Нему посвящались праздники Ивана Купала, Коляды, руководств зимы. Разные племена Солнце называли по-своему – Дажьбог, Ярило, Купала, Коляда, Троян. Ярило был богом весеннего солнца, Купало – и богом пожилого солнца, Коляда – богом зимнего солнца.

Праздник в честь  Купалы отмечалось в начале жатвы. Нему приносили жертвы возле озер и  других водохранилищ у имени земных плодов. Иногда приносили в жертву людей, топили их в воде. Остатком этого  жестокого обряда есть глазуровка людей  водой во время праздника, которое позднее стало называться Иваном Купалою.

Праздник в честь  Коляды праздновали 24 декабря в виде забав с песнями, в которых  воспевалась Коляда. Во время праздника  осуществлялся аграрно-магический обряд, суть которого в заклинании урожая. Люди во главе со жрецами ходили, прославляли Коляду, собирали принесение для общей жертвы Солнцу, посыпали зерном, водили козу, коня, медведя, ходили с плугом (символическая пахота), пели величальных песен хозяину, прославляли его работу. Эти песни назывались колядками.

В словах Коляда, колядки  – славянский корень – круг (колесо, солнце), с колядовать означало собирать на жертв богам. После принятия христианства праздник Коляды слилось с Рождеством Христовым.

Наименования Троян  трактовали как трех солнца в одном, то есть три Яны. Ян был у славян также богом солнца. Божество солнца, таким образом, воображали триединым, будто три существа, связанные единством действий. Триединое божество признавалось многими религиями давних народов и славяне этого не минули.

Празднования Нового года нашими предками приходилось на начальные дни весны – март. Это было праздник Весны, Солнца, воскресения  природы. Именно тогда, после продолжительной  зимы пробуждается матушка-природа, и  это издавна отмечалось веснянками-гаивками, радугой народных мистерий, разнообразными играми, забавами. Еще из тех далеких времен дошли к нам современные названия украинского месяцеслова, в которых зафиксированные особенности природы Украины, важные факторы хозяйствования и культуры наших пращуров, их быта, обычаев.

С принятием христианства в Киевской Руси встреча нового года была перенесена на начало осени –  сентябрь. Ныне это далекое упоминание сохранилось в общепринятом начале нового учебного года во всей системе  образования.

С введением юлианского, а со временем григорианского календаря празднования Нового года перенеслось на январь.

В давние времена, еще  к формированию Киевской Руси, во времена  Кия, богом света, неба и всего  мира был Сварог. Он олицетворял  Небо и был богом, который зажигает огонь и дает жизнь солнцу. Таким образом, это был отец Дажьбога – бога Солнца и Сварожича – бога огня. В соответствии с давними сказами, Сварог с появлением Дажьбога и Сварожича пошел на отдых, оставив им управления Вселенной. [3, с. 4-6]

Во времена Киевской Руси главным богом восточных славян становится Перун, который полностью заменил Сварога.

Перун – бог грома  и молнии. Его функции напоминают функции древнегреческого бога Зевса, римского Юпитера. С X ст. Перун стал богом оружия, княжеской жены, покровителем самого князя. Княжеские жены Олега, Игоря, Святослава присягали именем Перуна.

Идол Перуна стоял  в Киеве на горе. Этот бог изображался  в человекоподобном виде. Летописцы  рассказывают, что тело его было иссечено из дерева, голова, отлитая  с серебра, а уса – из золота; ноги – из железа, а глаза – из ценного камня. В руке он держал подобие стрелы из камня, которое было усилено яхонтами. Перед статуей Перуна всегда горел огонь, который жрецы под угрозой смерти должны были поддерживать.

Перун олицетворял грозные силы природы, вызвал чувство страха и поклонения. Люди считали, что гром – это грохот его колеснице, а молнии – его стрелы. Перун – также покровитель земледельцев, урожая. Все радовались первому грому и спешили умыться дождевой водой. Приметы Перуна позднее с введением христианства на Руси были перенесены на святого Илью. [12, c. 8]

2.3 Боги

Велес. В летописях этого бога называют богом скота, а поскольку в те времена главной собственностью был скот, то Велеса считали покровителем богатства, купцов и торговли, словом, это был бог торговой Движении. Его Идол стоял в Киеве на Подоле, где жили купцы, ремесленники и простой люд. Согласно народным верованиям и песням Велес помогал и земледельцам. Так, во время жатвы Велесу «закручивают бороду» — обычай украинских жатвенников завязывать в начале жатвы или в конце их кончиков пальца несрезанных колосков. Или дарят нему на бороду сноп золотистых колосков. Для дружинников Велес был покровителем певцов, поэтов, книгочеем, родоначальником песенного творчества, богом музыки и песен. Легендарный певец Боян считался внуком Велеса. Культ Велеса был очень распространен в Киевской Движении, память о нем осталась во многих географических названиях — сел, улиц, озер, местностей. С принятием христианства его функции, перенесенные на святого Власия. [6, с. 5]

Световид. Это божество было в великом кочете у наших предков. Изображали его с четырьмя лицами, по одному на каждую сторону света. В левой руке он держал лук, а в правой рог, выкованный из металла. На бедре висел огромный в серебряных ножнах меч. Рядом с ним – седло и узда его копя. Световид считался хранителем и продолжателем рода, прародителем, давшим свет и жизнь. Он, как и Дажьбог, обозначал то, что мы привыкли называть "весь белый свет". Отсюда и святки – игры в честь бога Световида. Четыре лица Световида указывают, что власть "его распространяется "на все четыре стороны". Все атрибуты бога характеризуют его ответственность за те или иные дела, в которых он помогал славянам, своим потомкам. Рог означал хороший урожай, изобилие. Считалось, что на свеем могучем белом коле Световид разъезжает по небу. [10, с. 9]

Белбог. Само название этого божества созвучно слову «благо». Его считали хранителем и подателем добра, удачи, справедливости, счастья. Изображали Белбога с куском железа в правой руке. Древние славяне для установления виновности или невиновности человека использовали испытание железом. Подозреваемому в каком-либо проступке давали в руки раскаленный кусок железа и велели с ним пройти шагов десять. И того, чья рука оставаясь невредима, признавали правым. Отсюда понятие "клейменый железом" издревле было равнозначно «клейменый позором». Такие испытания, кажущиеся сегодня жестокими бессмысленными, существовали на Руси до времен Ивана Грозного.