Политические идеи средневековья

Политические  идеи средневековья 

Европейская политическая мысль  эпохи средневековья (с VI в. по XV в.), существовавшая в контексте религиозного (христианского) мировоззрения, была прочно вплетена в ткань теологической  традиции, которая в свою очередь  не ограничивалась только рамками официальной  церковной доктрины. Церковь играет в этот период ту же роль, которую в античности выполняло государство, т. е. составляло высшую общественную связь, выступая стержнем средневековой культуры и мировоззрения. Государство же рассматривалось не как самостоятельный союз, а в его отношении к другому союзу, к церкви. Поэтому центральной проблемой для средневековой политической теории выступает вопрос: какая власть (организация) должна иметь приоритет – духовная или светская, соответственно церковь или государство; как и насколько должны быть разделены их компетенции. Идеологи церкви, обосновывая ее политические притязания, утверждали, что свою власть светские правители получили «через посредство церкви», авторитет которой происходит «непосредственно от Бога». Отсюда безусловная обязанность христианских государей подчиняться владычеству церкви в лице ее главы – папы римского как земного наместника Христа.

Основы христианской политической теории были заложены еще в период утверждения христианства в качестве официальной религии видным идеологом  и деятелем христианской церкви Аврелием Августином (354-430), изложившим свою политическую философию в работах «О граде Божием», «О свободной воле» и других сочинениях.

Августин развивал христианскую, линейно-эсхатологическую по своей  направленности, концепцию истории  человечества, в рамках которой все  социальные, государственные и правовые учреждения и установления – следствие  греховной природы человека. Господство «человека над человеком», проявляющееся  в отношениях управления, господства и рабства – это «естественный  порядок человеческой жизни», возникший  вследствие грехопадения. В результате грехопадения человеческая природа  становится несовершенной и нуждается  в контроле: власть необходима, чтобы  обеспечить, насколько это возможно в этом мире, преобладание справедливости и порядок, способствуя тем самым  достижению благой жизни в будущем.

Основываясь на этих утверждениях, Августин берет под свою защиту земные социально-политические порядки с  той оговоркой, чтобы они не чинили препятствий христианской религии  и церкви. В противном случае, политическая власть становится простым  насилием, а само государство, будучи лишенным идеи правды и справедливости, уподобляется им шайке разбойников. Тем самым, спасая и поддерживая идею государства в новом христианском мире, Августин в то же время заложил основы учения о правомерности борьбы с государством неправедным.

В разработанной им концепции  «двух градов» – «града земного» и «града божьего» - институты светской власти принадлежат первому, а церковные  институты ко второму «граду»  соответственно. Предложив всестороннюю аргументацию для обоснования превосходства  божьего града над градом земным, автор сочинения «О граде божием»  заложил тем самым основы теоретической  традиции, в рамках которой мыслителями  средневековья и Нового времени  обосновывалось превосходство духовной власти над светской. Официальная же христианская церковь использовала впоследствии эти аргументы Августина Блаженного для защиты собственных властных притязаний и утверждения себя в качестве главного арбитра земных интересов.

Средневековый ученый-богослов, ученик Альберта Великого, Фома Аквинский (1225-1274)разработал в своих сочинениях, прежде всего в сочинении «О правлении властителей», собственный вариант политической философии, в рамках которой предпринял попытку обновить церковную ортодоксию, переосмыслив место и задачи церкви и государства в мире. Цель государства - «общее благо», служба обществу, состоящая в обеспечении условий для достойной, разумной жизни человека в этом мире и приближении его спасения.

Тем самым государство  лишается в трактовке Аквината чисто негативных характеристик и приобретает форму органа положительного благосостояния. Функции государства не могут ограничиваться исключительно охраной формального порядка: государство призвано брать на себя заботу о социально-экономической сфере общественной жизни, т. е. контролировать торговлю, проводить разумную налоговую и финансовую политику, препятствовать получению чрезмерных доходов, в целом способствуя увеличению общего уровня благосостояния своего народа. Можно даже утверждать, что в политической теории Фомы были предложены первые элементы концепции «государства всеобщего благоденствия».

Фома Аквинский развил в своей политической философии  оригинальную теорию закона. Определяя  его как установление разума для  общего блага, обнародованное тем, кто  ответственен за благосостояние общества, т. е. правителем (или правителями), мыслитель  тем самым предоставлял этому  последнему широкий простор для  реализации светских принципов. Аквинат выстраивает целую систему закона, в которой различные его виды связаны нитями субординации, а пирамиду их венчает вечный закон, заключенный в Боге и тождественный ему, от которого производны другие законы – естественный, человеческий (положительный), божественный (откровенный).

Мыслитель вводит различение трех элементов государственной  власти: ее сущность; ее происхождение  и ее использование. Если происхождение  и использование власти могут  быть и хороши, и дурны, поскольку  являются делом рук человека, то сущность ее всегда хороша, ибо представляет собой установленный свыше порядок  отношений господства-подчинения, при  котором воля лиц, находящихся наверху  человеческой иерархии, движет низшими  слоями.

Если действия правителей отклоняются от этого порядка, если они противоречат воле Бога и интересам  церкви, подданные вправе оказать  им сопротивление: повиноваться властям  следует настолько, насколько они  от Бога. Кроме того, Аквинат оговаривает тот факт, что подчинение человека человеку имеет место только относительно телесных действий: во внутренних движениях души человек должен повиноваться не человеку, а единственно Богу. Тем самым мыслитель разрабатывает идею предела государственного вмешательства и отстаивает определенную автономию частной и духовной жизни человека, отвергая претензию законодателей контролировать и преобразовывать все исключительно при помощи законодательных предписаний.

Воспроизводя почти дословно аристотелевскую модель классификации  форм правления, в качестве наилучшей  и совершенной формы Фома Аквинский  предлагает монархию, аргументируя свой выбор и фактами исторического  опыта, и аналогиями с устройством  всего мироздания и человеческого  организма в частности, и наибольшей степенью воплощения в ней единства цели и воли по сравнению с другими  формами, что способствует сохранению единства общества. Эти аргументы будут впоследствии использованы в Новое время теоретиками монархии.

В то же время главным  итогом политического учения Аквината для своей эпохи явился вывод о необходимости подчинения светской власти владычеству церкви, основывающийся на теории конечной цели: власть светская должна быть дополнена надстраиваемой над ней властью духовной, ибо именно последней принадлежит забота о конечной цели – цели спасения.

                                                                    1 вопрос

I. Конец V — середина XI в. — период раннего средневековья,  когда феодализм только складывался  как общественная система. Это  предопределило крайнюю сложность  социальной ситуации, в которой  смешивались и трансформировались  общественные группы античного  рабовладельческого и варварского  родоплеменного строя. В экономике  господствовал аграрный сектор, превалировали натурально-хозяйственные  отношения, города сумели сохранить  себя как экономические центры  преимущественно в районе Средиземноморья,  которое являлось главным узлом  торговых связей Востока и  Запада. Это было время варварских  и раннефеодальных государственных  образований (королевств), несущих  на себе печать переходного  времени. 
В духовной жизни временный упадок культуры, связанный с гибелью Западной Римской империи и натиском языческого бесписьменного мира, постепенно сменялся ее подъемом. Решающую роль в нем сыграли начавшийся синтез с римской культурой и утверждение христианства. Христианская церковь в этот период оказывала решающее воздействие на сознание и культуру общества, в частности, регулируя процесс усвоения античного наследия. 
II. Середина XI — конец XV в. — период расцвета феодальных отношений, 
II. Середина XI — конец XV в. — период расцвета феодальных отношений, массового роста городов, развития товарно-денежных отношений и складывания бюргерства. В политической жизни в большинстве регионов Западной Европы после периода феодальной раздробленности формируются централизованные государства. Возникает новая форма государства — феодальная монархия с сословным представительством, отразившая тенденцию к усилению центральной власти и активизации сословий, в первую очередь городского. 
Культурная жизнь идет под знаком развития городской культуры, которая содействует секуляризации сознания, становлению рационализма и опытного знания. Эти процессы были усилены с оформлением уже на данном этапе культуры Возрождения идеологии раннего гуманизма.