Культура Казахстана в 18 - первой половине 19 вв

Поэт был похоронен рядом с младшим братом Оспаном в местности Жидебай, что находится в Шынгыстауских горах на территории современной Восточно-Казахстанской области.

Абай имел трех жен и вырастил 7 сыновей и 3 дочерей. Он сумел подготовить себе талантливых учеников. Его последователями были его близкие родственники Шакарим, Кок- бай, Акылбай, Какитай и Магауйя.

Стихи Абая в Степи передавались и из уст в уста степными акынами. Они же распространялись и в виде рукописей. Каждый грамотный казах считал за честь иметь такую рукопись. Позднее его стихотворения и переводы стал собирать сын Турагул. В 1909 году благодаря поэту Какитаю в Казани вышел первый сборник стихов великого поэта. Одним из тех, кто способствовал сбору и изданию поэзии А. Кунанбаева, был и Кокбай Жанатайулы (1884-1972).

Абай занимает видное место в отечественной истории и литературе. Он выступил основоположником национальной письменной литературы. Признанием таланта и выдающихся его заслуг перед человечеством стало объявление ЮНЕСКО 1995 года Годом Абая.

 

Религиозная политика самодержавия в Казахстане.

Казахи исповедовали ислам суннитского направления. По мере увеличения численности переселенческого крестьянства царские власти осуществляли политику ущемления прав мусульманского населения. С начала XIX века царское правительство стало проводить политику христианизации казахского населения. Со стороны местного населения было встречено активное противодействие.

Казахи исповедовали ислам суннитского направления  Наряду с исламом у казахов бытовали домусульманские верования. Они верили в духов предков. Обращались к древнетюркскому богу Тенгри со словами «Танир жарылгасын!» («Пусть поможет Танир!»). Во время неурожаев, отсутствия дождей на могилах предков проводили религиозный обряд тассатык. Они же почитали святых, например, Ходжу Ахмета Яссауи. Среди кочевого и полукочевого населения особое место занимали баксы (шаманы).

Консервативными оставались у степняков и погребальные обряды. Казахи хоронили умерших по мусульманским обычаям. Каждый род хоронил своих сородичей на своих кладбищах. Родственники делали поминки по умершему через 7, 40 (иногда 100) дней и через год. В честь своих почитаемых предков проводили ас (поминки). Он обычно проводился через год после кончины уважаемого человека. В традиционном казахском обществе ас имел большое социальное и культурное значение. Здесь решались важнейшие политические, хозяйственные и социальные вопросы.

В условиях последней четверти XVIII века российская императрица Екатерина II проводила политику поддержки ислама. Это объяснялось следующими обстоятельствами. Во-первых, желанием царского правительства закрепить казахов прочными узами с Россией. При этом в качестве мулл использовали исключительно российских татар. Во-вторых, подобный шаг должен был привести к ограничению связей казахов со среднеазиатскими мусульманскими центрами. В-третьих, эти меры должны были смягчить воинственные нравы кочевников. По всей границе с Казахской степью за государственный счет возводились мечети. Как правило, они строились при укреплениях как по инициативе властей, так и по просьбе казахских ханов, султанов и старшин. В частности, известна мечеть, построенная на берегу Иртыша по просьбе султана Шаншара Султанбетова. Она располагалась между Ямышевской крепостью и Семипалатинском. При мечетях функционировали небольшие медресе. Строились типографии для издания книг на арабском языке.

В своей колониальной политике царская администрация большое внимание уделяла христианизации кочевого и полукочевого казахского населения. В она видела один из путей, способных сделать из номадов настоящих верноподданных Российской империи. К началу XIX века социально-политическая ситуация в казахских жузах начала меняться, И для царского правительства сложились самые благоприятные условия для осуществления новой политики - христианизации казахов.

Начало активизации царских властей по христианизации казахов относится к 1808 году когда в приграничных с Россией районах начался голод. Власти начали активно скупать казахских детей с последующим переходом их в православие. Как сообщает известный российский исследователь XIX века А. Добросмыслов, «...киргизских детей покупали чиновники, помещики, казаки, офицеры, купцы и даже были случаи приобретения их священниками».

Некоторая активизация перехода казахов в православие происходила в 50-60-е годы XIX века. Она была связана с началом жестких запретов властей на перекочевку казахов во внутренние губернии России. Казахи-жатаки в поисках работы устремлялись в Тобольской и Томской губерний. Одним из способов «законного» проникновении казахов на территорию сопредельных внутренних российских губерний было вынужденное принятие им христианство. В этом случае они не платили паспортных сборов. Новокрещенные получали и существенные денежные ссуды. Все казахи, принявшие христианство, представляли, как правило, социальные низы казахского общества. Об этом, кстати, свидетельствуют, например, данные за 20 февраля 1868 года Совета общего областного Управления сибирскими киргизами: «...известно, что все принявшие до сих пор православную веру киргизы (казахи - авт.) принадлежат к числу бедняков, кочующих вблизи линии... Поэтому не подлежит сомнению, что движимою силою в перемене религии было не убеждение в несостоятельности исповедуемой религии, а по преимуществу какие-либо материальные расчеты...».

Естественно, ждать от них добросовестного соблюдения христианской религии не приходилось. Об этом свидетельствуют записки миссионера Филарета Синьковского: «...после же крещения при наблюдении за жизнью новокрещенного, приходится видеть в нем крайнее равнодушие к воспринятой им вере и вследствие этого неохоту в усвоении ее».

Как правило, крещеные казахи оставаться в своих обществах не могли. Лица, принявшие христианство, жестоко преследовались и даже убивались. В 1869 году по инициативе бывшего старшего султана Кунанбая Оскенбайулы состоялся съезд казахских биев на территории Каркаралинского уезда Семипалатинской области. Здесь казахская знать приняла решение предпринимать все возможные меры по противодействию деятельности христианских миссионеров. В частности, было рекомендовано объявить крещеных казахов вне защиты казахского обычного права. За грабеж, убийство лиц, изменивших своей вере, ответственность никто не нес.

Христианизация степных казахов получает некоторый импульс с 1881 года, когда была открыта Киргизская миссия. Она была создана на основе Алтайской духовной миссии. Последняя занималась христианизацией калмыков Бийского округа Томской губернии.

Новая миссия занималась христианизацией казахов обширной Семипалатинской области. Создание миссии на территории этого региона объяснялось тем, что на протяжении всего XIX века именно он выделял значительное число жатаков. Со стороны кочевых казахских общин существовало активное противодействие Киргизской миссии. Казахи организовывали поиски ушедших казахов в крестьянско-казачьи селения. Вот что писали об этом в своем отчете православные миссионеры за 1886 год: «Родные и ближние магометанской среды употребляют все способы не допустить своих членов к принятию святого крещения, пускают в ход хитрость, наглое насилие и мщение».

Темпы проведения миссионерской деятельности были незначительны. К тому же существовал обратный отток в ислам. Поэтому не случайно, что материалы Всероссийской переписи населения 1897 года показали на территории Казахстана наличие всего 660 неофитов.

Параллельно с насаждением христианства царизм проводил политику ослабления ислама. Царское правительство считало ислам препятствием на пути распространения христианства. Казахам запрещали учиться в странах Востока, например, в Турции. В 1867 – 1868 гг. религиозные дела казахов были подчинены министру внутренних дел. Деятельность христианских миссионеров и ограничение позиций ислама вызывали протесты казахского населения. В 1889 г. казахи Кокчетавского уезда Акмолинской области обратились к царю с просьбой о назначении у казахов своего муфтия (лицо высшего мусульманского духовенства), но получили категоричный отказ. В 1903 г. в городах Кокчетаве, Петропавловске, Акмоле, Павлодаре, Семипалатинске были созданы подпольные религиозные организации. Движение возглавили муллы Науан Хазрет (Наурызбай Таласов), Мухамеджан Бекишев, Шаймерден Косшегулов и Смагул Балжанов. Они обращались с письмами о поддержке к влиятельным лицам в Степи – Саудакасу Шорманову из павлодарского уезда, Абаю Кунанбаеву из Семипалатинской области. В 1907 г. в Омске при степном генерал-губернаторе было созвано совещание, где обсуждались и актуальные проблемы духовной жизни казахского общества.