Крещение Руси

Введение

 

Крещение Руси стало поворотным пунктом в истории и культуре Руси. Вместе с новой религией они  восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного  строительства, каноны иконописи, некоторые  жанры и образы прикладного искусства. Именно эти аспекты православия  более всего привлекали новокрещеную Русь и развивались с наибольшей активностью и самостоятельностью.Крещение Руси князем Владимиром (988 г.) является одним из самых значительных, поворотных событий в русской культуре. Выбором греческого православия был во многом определен путь развития России на много столетий вперед.Христианство, развивавшееся в одном из самых культурных государств средневекового мира – Византии, вобрало в себя огромный потенциал, унаследовав достижения многих цивилизаций.После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень.Цель исследования – Выявить роль христианства в развитии русской культуры.

 

Для достижения цели выдвинут ряд задач:

 

1. Рассмотреть влияние  христианства на становление  русской школы иконописи

 

2. Выявить особенности  становления архитектуры  на  Руси Х–XI вв.

 

3. Раскрыть христианские  традиции в древнерусской литературе

 

 

 

 

1. Влияние христианства  на становление русской школы  иконописи

 

 

 

Христианство пришло на смену  древнерусскому язычеству, типичному  для родового общества. В этом язычестве  гнездился страх перед могуществом  природы, сознание бессилия человека перед  стихийными силами. Христианство в  своей богословской концепции мира ставило человека в центр природы, а природу воспринимало как служанку человека, открывало в природе  „мудрость” мироустройства и божественную целесообразность».

 

Первые же произведения и  памятники православной культуры Древней  Руси наполнены восхищением перед  миротворением и радостью от созерцания в мире и в человеке спасительной красоты-доброты как самого характерного мировоззренческого признака православия, воспринятого из Византии.

 

Одна из величайших святынь  Византии - древнейшая икона Божией Матери - в XII веке была привезена из Византии на Русь. Ныне эта драгоценнейшая святыня Русской земли известна во всем мире как Владимирская икона Божией Матери.

 

Искусство Византии, аскетическое и суровое, торжественное и изысканное, не всегда достигает той духовной высоты и чистоты, которые свойственны  общему уровню русской иконописи. Оно  выросло и сформировалось в борьбе, и эта борьба наложила на него свой отпечаток. Византия (хотя ею были восприняты и достижения римской культуры) - главным образом, плод античной культуры, богатое и разнообразное наследие которой она была призвана воцерковить.

 

На этом пути, в связи  с присущим ей даром глубокой, изощренной мысли и слова, она воцерковила все, что касалось словесного языка Церкви. Она дала великих богословов; она сыграла большую роль в догматической борьбе Церкви, в том числе решающую роль в борьбе за икону.

 

Однако в самом образе, несмотря на высоту художественного  выражения, часто остается некоторый  налет не до конца изжитого античного  наследия, которое дает себя чувствовать  в большей или меньшей степени  в разных преломлениях, отражаясь  на духовной чистоте образа.

 

Россия, которая не была связана  всем комплексом античного наследия, и культура, которой не имела столь  глубоких корней, достигла совершенно исключительной высоты и чистоты  образа, которыми русская иконопись  выделяется из всех разветвлений православной иконописи.

 

Именно России дано было явить то совершенство художественного  языка иконы, которое с наибольшей силой открыло глубину содержания литургического образа, его духовность. Можно сказать, что если Византия дала миру по преимуществу богословие в слове, то богословие в образе дано было Россией. В этом смысле характерно, что вплоть до Петровского времени  среди святых мало духовных писателей; зато многие святые были иконописцами, начиная с простых монахов  и кончая митрополитами[1].

 

Русская икона - высшее выражение  в искусстве богоподобного смирения. Поэтому, при необычайной глубине  ее содержания, она по-детски радостна и легка, полна безмятежного покоя  и теплоты. Соприкоснувшись через  Византию с античными традициями, главным образом в их эллинской  основе (в римской их переработке), русская иконопись не поддалась  обаянию этого античного наследия. Она пользуется им лишь как средством, до конца воцерковляет, преображает его, и красота античного искусства обретает свой подлинный смысл в преображенном лике русской иконы.

 

Вместе с христианством  Россия получила от Византии в конце  Х века уже установившийся церковный  образ, формулированное о нем  учение и зрелую, веками выработанную технику. Ее первыми учителями были приезжие греки, мастера классической эпохи византийского искусства, которые уже с самого начала в  росписях первых храмов, как, например, Киевской Софии (1037- 1161/67), пользовались помощью русских художников. К XI веку относится и деятельность учеников греков, первых известных русских  святых иконописцев, монахов Киево-Печерского монастыря, преподобного Алипия (Алимпия) (около 1114 г.) и его сотрудника преподобного Григория. Св. Алипий считается родоначальником русской иконописи[2]. С детства начинавший заниматься иконописью с приезжими греческими мастерами, затем ставший иеромонахом, он отличался неустанным трудолюбием, смирением, чистотой, терпением, постом и любовью к богомышлению. Это был один из подвижников-аскетов, прославивших Киево-Печерскую Лавру.

 

В лице свв. Алипия и Григория русское церковное искусство с самого начала своего существования направляется людьми, просвещенными непосредственным ведением Откровения, которых впоследствии так много имела русская иконопись.

 

О Киевском периоде русского церковного искусства можно судить, главным образом, по фрескам и  мозаикам. Монгольское нашествие, около  середины XIII века захлестнувшее большую  часть России, не только уничтожило очень многое, но и в значительной мере подорвало написание новых  икон. Сохранившиеся же до сих пор  открытые иконы этого периода, которых  очень мало, относятся к концу XI, XII и XIII векам, причем почти все  они с большей или меньшей  достоверностью приписываются Новгороду, истоки искусства которого также  восходят к XI веку.

 

Иконам домонгольского периода присуща исключительная монументальность, свойственная стенной живописи, под воздействием которой русская иконопись находится еще и в XIV веке, и лаконизм художественного выражения, как в композиции, так и в фигурах, жестах, складках одежд и т. д. Колорит их, в котором преобладают темные тона, сдержан и сумрачен. Однако уже в XIII веке этот сумрачный колорит начинает сменяться характерно русскими цветистыми и яркими красками.

 

XIV, XV и первая половина XVI века представляют собой расцвет  русской иконописи, совпадающий  с расцветом святости, и именно  преподобия, которое резко падает  во второй половине XVI века. Это  время дает наибольшее количество  прославленных святых, особенно XV век:  с 1420 по 1500 г. число прославленных,  скончавшихся за этот период, достигает 50 человек[3].

 

Однако во второй половине XVI столетия величественная простота и  державшаяся веками классическая мерность композиции начинают колебаться.

 

Утрачиваются широкие  планы, чувство монументальности образа, классический ритм, античная чистота  и сила цвета. Появляется стремление к сложности, виртуозности и перегруженности  деталями. Тона темнеют, тускнеют, и  вместо прежних легких и светлых  красок появляются плотные землистые  оттенки, которые вместе с золотом  создают впечатление пышной и  несколько угрюмой торжественности. Это эпоха перелома в русской  иконописи. Догматический смысл  иконы перестает осознаваться как  основной, и повествовательный момент часто приобретает доминирующее значение.

2. Становление архитектуры   на Руси Х–XI вв.

 

Больших высот достигла в  Х–XI вв. архитектура. Ее развитие также неразрывно связано с распространением христианства. До принятия православия все постройки в древнерусских городах возводились из дерева.

 

Вместе с новой религией на Русь пришла каменная архитектура. Строительство было обусловлено  нуждами церкви – строились, прежде всего, храмы. Самая первая кирпичная  церковь Покрова Богородицы (Десятинная) была заложена князем Владимиром сразу  после возвращения из Корсуни в 989 г.

 

Постепенно на Руси получает развитие культовая архитектура, представленная двумя типами построек — наземными  и подземными. Те и другие являлись каменными, только одни рукотворными, а другие природными. Те и другие назывались монастырями и храмами.

 

Из подземных монастырей получили известность Киево-Печерский  монастырь, Ильинский подземный  монастырь в Чернигове - уникальный историко-архитектурный памятник в  толще Болдиной горы (1069), Печорский  монастырь под Изборском Псковской  области. Подземные монастыри и  комплексы распространены во многих культурах мира[4].

 

Первые наземные каменные церкви строились в византийском стиле. Таков кафедральный собор Св. Софии в Киеве. Позже сформировался специфически русский стиль, лучшие образцы которого сохранились в храмах Владимира, недалеко от Москвы. Внутренний декор включал фрески и иконы. Основные концептуальные принципы, технические приемы и художественная манера были заимствованы из Византийской империи, которая в тот момент, когда она начала влиять на Киевскую Русь, достигла наивысшего расцвета.

 

Специалисты полагают, что  русский самобытный стиль сложился благодаря неустанным экспериментам  зодчих с таким важным элементом  религиозного здания, как купол. Образцом для подражания при создании самобытного  церковного купола византийские модели послужили русским архитекторам лишь отчасти. Более сильное влияние  оказала форма войлочного шатра, которая была распространена у скифов, сарматов, печенегов и других кочевников, с которыми русским приходилось  постоянно соприкасаться. Таким  образом, луковичная форма церковного купола пришла в Россию, не из Византии[5].

 

Византийский крестово-купольный  храм стал в Древней Руси основной архитектурной формой. Одним из первых каменных зданий Киева была Десятинная церковь (990—996 гг.), построенная византийскими  архитекторами. Внутри в соответствии с византийскими образцами храмы  украшались фресками и мозаиками. В  апсиде традиционно изображали Богоматерь Оранту (Молящуюся), причастие апостолов и фигуры святителей. Подкулольное пространство отводилось образу Вседержителя -Творца и Повелителя Вселенной. На стенах изображались библейские сцены и фигуры апостолов, пророков, святителей и мучеников, а также в традициях Византии — князья и их семьи[6].

 

Древние зодчие умели безошибочно  выбирать места для храмов — по берегам водных путей, на возвышениях, чтобы они были хорошо видны. Русские  церкви стали органичной частью сельского  ландшафта, а в городах они  превращались в центр всего архитектурного ансамбля.

 

Еще вчера языческая, а  ныне соперничающая с самой Византией  в вопросах веры Русь остро нуждалась  в монументальном подтверждении  своего высокого статуса. Архитектурным убранством Киев стремился подражать Константинополю-Царьграду. При Ярославе Мудром по всей Руси разворачивается обширное храмовое и гражданское строительство. Для ведения работ приглашаются лучшие константинопольские мастера. В Киеве возводится величественный Софийский собор (1037 г.). Отличительной чертой храмов, строившихся на Руси, было многоглавие, Софию киевскую венчали 13 куполов. Вслед за Киевом своими соборами обзавелись Новгород и Полоцк. По-видимому, строила эти соборы та же самая артель, которая возвела собор в Киеве: в них много сходных черт. Все три собора освящены в честь св. Софии. Название такое было выбрано не случайно – главный городской храм Константинополя тоже Софийский. В Киеве, помимо храмов, строятся новые городские стены с башнями, одна из которых, носившая название «Золотые ворота» (опять же по примеру Константинополя), служила торжественным въездом в город.

 

Храмы украшались мозаиками  и фресками. Византийская живописная традиция так называемого комниновского периода (получившего свое название по правящей в Константинополе династии Комнинов), пришедшая на Русь вместе с христианством и храмовым строительством, отличалась одухотворенностью и строгой каноничностью. Художественная система, созданная в Византии, наиболее четко соответствовала средневековому мировосприятию.

 

 

3. Христианские традиции  в древнерусской литературе

 

Русская культура формировалась  под давлением именно христианской традиции, потому первые русские произведения носят черты христианских поучений, житий и сказаний, однако, на основе греко-византийских сочинений Русь сформировала собственные традиции, которые Д.С. Лихачев обозначил  как поиски смысла человеческого  существования.

 

Золотым веком древнерусской  культуры киевского периода является время княжения Ярослава Мудрого. Именно его стараниями бы возведен на киевскую кафедру митрополит Иларион. Ярослав организовал перевод и переписку книг, создавая тем самым при киевском Софийском соборе первую русскую библиотеку. Большое внимание князь уделял развитию православия на Руси. При нем были канонизированы первые русские святые – князья братья Борис и Глеб, погибшие во время усобицы, разгоревшейся в годы молодости Ярослава, когда шла борьба за княжеский престол (1015 г.). Культ святых Бориса и Глеба активно пропагандировался и имел важное политическое значение для своего времени: по мнению академика Д. С. Лихачева, он призван был укрепить единство Руси. Кроме того, культ способствовал возвеличиванию и самого Ярослава, т. к. он приходился братом «невинно убиенным» князьям и выступал как мститель за них. С подачи и под покровительством Ярослава Мудрого было создано «Сказание о Борисе и Глебе», являющееся, по существу, житием святых князей. В «Сказании» воплотились представления о святости братских уз, о ценности братолюбия, весьма распространенные в общественном сознании Древней Руси.