Автор работы: Пользователь скрыл имя, 03 Октября 2013 в 23:48, реферат
Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях. Правда, Святослав был холоден к греческой вере; а при сыне его Владимире в Киеве еще стояли еще языческие "кумиры" (идолы) и еще бывали пред ними человеческие "требы", или жертвы. Летописец рассказывает, как при Владимире языческая толпа киевлян однажды (983) убила двух варягов-христиан, отца и сына, за отказ отца добровольно отдать своего сына в жертву "богам". Но все же, несмотря на это мучение христиан, христианство в Киеве продолжало распространяться и в общем делало большие успехи. Князь Владимир принял новую веру, имея полную возможность познакомиться с нею и узнать ее превосходство и внутреннюю силу.
Введение………………………………………………………………….………….3
1.Крещение Руси……………………………………………………….………4 - 5
2. Культурно-историческое значение крещения Руси……………….……..6 - 11
3. Причины принятия христианства………………………………….……...12 - 15
4. Русская Культура в период Киевской Руси и удельных княжеств (IX–XIII вв.)………………………………………………………………………….…..16 - 29
4.1. Культура Киевской Руси (IX – начало XII в.)……………………….…16- 25
4.2. Древнерусская культура эпохи удельных княжеств (XII–XIII вв.)…..26- 29
Заключение…………………………………………………………………….….30
Список литературы………………………………………………………………..31
Создание культа Бориса и Глеба, инициировавшее написание целого ряда житий, им посвященных, преследовало две цели. С одной стороны, канонизация первых русских святых поднимала церковный авторитет Киевской Руси (прежде всего, перед ревниво следившей за сохранением своего главенствующего места среди православных стран Византией). Данная канонизация как бы свидетельствовала о том, что Русь «почтена перед Богом» и удостоилась своих «святых угодников». С другой стороны, культ Бориса и Глеба имел чрезвычайно важный и актуальный политический подтекст: он освящал и утверждал идею, согласно которой все русские князья – братья, что предполагало в интересах единства обязательность подчинения «младших» князей «старшим». Именно так поступили Борис и Глеб, а также третий их брат – Святослав. Они беспрекословно подчинились старшему брату Святополку, почитая его «в отца место». Последний же употребил во зло их братскую покорность. «Житие» Бориса и Глеба повествует о том, как, захватив киевский великокняжеский престол, Свято- полк задумал истребить всех своих 11 братьев, чтобы «принять власть русскую» одному. Имя Святополка, обвиненного в убийстве двух братьев, стало, согласно древнерусской духовной традиции, нарицательным обозначением злодея – «Святополк Окаянный», а Борис и Глеб, принявшие мученический венец, были объявлены святыми патронами Русской земли.
Жития – наивысшие достижения православной христианской средневековой агиографии и одновременно свидетельства 414 высокого уровня духовного подвижничества и литературного мастерства древнерусских писателей XI–XII вв.
Сочинения Владимира Мономаха. В XI–XII вв. древнерусские писатели творчески проявили себя во всех ведущих жанрах средневековой христианской литературы. Несколько особняком, как бы вне традиционной системы жанров, стоит один из интереснейших памятников литературы Киевской Руси – «Поучение Владимира Мономаха» (1117).
Основная мысль «Поучения» – описание идеала княжеского «поведения»: князь должен беспрекословно подчиняться «старейшему» брату, жить в мире с другими князьями, не притеснять младших князей или бояр; ему следует избегать ненужного кровопролития, быть радушным хозяином, не предаваться лени, не полагаться полностью на тиунов (управляющих хозяйством князя) и на воевод, но во все вникать самому.
«Поучение Владимира Мономаха» – редкий в древнерусской литературе пример политического и морального наставления со стороны не духовного лица, а государственного деятеля. Кроме того, руководствуясь политическими интересами, Мономах включил в состав «Поучения» свою автобиографию. Как литературный жанр автобиография появится на Руси лишь много веков спустя благодаря творениям Аввакума и Епифания.
В Древней Руси к началу XII в. существовало несколько культурных центров, отстоявших друг от друга на значительном расстоянии: Киев, Новгород, Полоцк, Ростов, Суздаль, Владимир, Смоленск, Галич и Волынь. На протяжении 150 лет появилось лишь несколько десятков ведущих, отмеченных историей, русских писателей и богословов, но этим интеллектуально одаренным и духовно богатым личностям широкого культурного кругозора оказалось под силу переписать и переработать множество болгарских реконструкций и непосредственных переводов лучших классических образцов раннесредневековой литературы.
В «культурный актив» Древней Руси вошла значительная часть византийского духовного наследия, что уже само по себе позволяет говорить о приобщении Руси к зарубежной средневековой литературе высокого уровня. Однако если бы все ограничилось только переносом византийских и южнославянских источников на русскую почву, едва ли можно было бы говорить о существовании собственно древнерусской литературы. Уже в то далекое время тон ей задавали собственные произведения. В течение XI–XII вв. сформировался богатый и выразительный древнерусский литературный язык. Это не был ни старославянский (древнеболгарский) язык, ни повседневный разговорный. Вместе со становлением самобытных жанров и образцов собственной оригинальной литературы складывался и обогащался новый письменный язык, интегрировавший старославянские (церковно-славянские) и переработанные речевые восточнославянские элементы.
Уже в XI в. появились яркие образцы торжественного «слова» и церковного поучения, жития и патериковой новеллы, краткой хроники и летописного повествования. В ведущих литературных жанрах древнерусские книжники все чаще выступали отнюдь не подражателями, с ученической добросовестностью копирующими византийские источники, а заявляли о себе как творческие авторы. Древнерусское зодчество, изобразительное и прикладное искусство. Древние славяне создавали свои жилища, терема, крепости, первые святилища из дерева и глины. С принятием христианства были заложены основы культовой монументальной каменной архитектуры.
Первая каменная христианская церковь Успения Богородицы была построена в Киеве в 996 г. и представляла собой достаточно большое многоглавное сооружение. Она получила название Десятинной, так как на ее содержание князь Владимир пожаловал десятую часть своих доходов. Для строительства были приглашены византийские архитекторы. Они ознакомились с местными особенностями деревянного зодчества и использовали их при сооружении Десятинной церкви. Храм не сохранился: в 1240 г. его разрушили татаро - монгольские завоеватели.
Русские церкви начиная с XI в. представляли собой постройки так называемого крестово-куполъного типа, возникшего еще в VI в. в Византии. В плане такой храм образует прямоугольник, который внутри делится столпами (колоннами) на отдельные прямоугольные (по оси восток–запад) части, называемые нефами. На западе расположен вход в храм, на востоке в полукруглом выступе (апсиде) находится алтарь. Столпы храма образуют в плане равноконечный крест, который определяет тип церкви, купол расположен на средокрестии. Архитектурная композиция этого типа храма была в дальнейшем усовершенствована и развита русскими зодчими. В 1037 г. князь Ярослав Мудрый возвел второй каменный храм в Киеве – Софийский собор, как бы призванный превзойти одноименный константинопольский храм. Это удивительной красоты строение сохранилось доныне. Как и Десятинная церковь, собор принадлежит к типу многоглавых крестово-купольных храмов. Киевская София – 12-столпный, 13-купольный храм. В западной его части на втором этаже находятся огромные (площадью 600 кв. м) хоры, считавшиеся своего рода княжеской ложей, ибо здесь во время богослужения находились князь и его семья. Они как бы возносились над своими подданными, стоявшими внизу. На хоры вели крутые лестницы.
Архитектура Софийского собора оказала существенное влияние на развитие последующего древнерусского зодчества. В 1030-е гг. были построены монументальные храмы в Чернигове, Выдубицком и Киево-Печерском монастырях, в Вышгороде под Киевом. Мастера, создавшие Софию Киевскую, возводили Софийский собор в центре кремля в Новгороде (1045–1050) при князе Владимире Ярославиче. Однако он проще и лаконичнее по своим формам, что отвечало республиканскому новгородскому духу. Новый собор представлял собой 5-купольный храм с широкой галереей и лишь одной лестничной башней. Строже и монолитнее не только экстерьер, подкупающий благородством мощных форм, но и интерьер, скромный в убранстве, без мозаики и мрамора. В целом в киевский период были заложены основы русской архитектурной традиции и намечены черты будущих строительных школ различных древнерусских княжеств эпохи феодальной раздробленности.
С приходом христианства из Византии на Русь местные мастера усвоили и обогатили заимствованные виды монументальной живописи – мозаику и фреску, а также иконопись – предтечу станковой живописи. Из мозаичных работ особенно значительны изображение Богоматери Оранты и погрудное изображение Христа Вседержителя в соборе Софии Киевской. Богоматерь Оранта (от лат. молящаяся) – один из иконографических типов Богоматери в молитвенной позе, с воздетыми вверх руками. «Нерушимой стеной» назвали это изображение киевляне, видевшие в нем защиту города от врагов. Величественная фигура Богоматери монументальна (5,45 м), а употребленная для ее изображения мозаика придает ей красочность и нарядность.
Стены храмов украшались многочисленными фресками. Сюжетами служили сцены из жизни Христа, Богоматери, святых праведников и мучеников. Встречались и светские сюжеты. Уникальны групповые портреты князя Ярослава Мудрого с семьей и эпизоды придворной жизни (состязание на ипподроме, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты) в Софии Киевской.
В XI в. было создано много икон – изображений святых и их деяний, нанесенных на деревянные доски натуральными красками. «Киево-Печерский патерик» (сборник жизнеописаний монахов) сохранил даже имя иконописца XI – начала XII в. монаха Алимпия, создателя знаменитой иконы «Богоматерь Оранта – Великая Панагия», перекликающейся с Оран- той Киевской. Но большинство икон этого периода до нас не дошло.
Еще один вид живописи – миниатюра (мелкая живопись) – применялся для украшения рукописных (в основном церковных) книг, предметов прикладного искусства. Культовая живопись подчинялась жестким правилам, строгим религиозным канонам. Православная церковь не допускала писания икон с живых людей или по воображению художника; она требовала четкого соблюдения иконописного канона, который отделял божественный («горний») мир от земного («дольнего»).
К другим иконографическим канонам относятся: условность письма, подчеркивающая неземную сущность святых; изображение фигур плоскими и неподвижными с удлиненным овалом лица и широко открытыми глазами; использование обратной перспективы (особая система передачи пространства, когда фигуры, предметы, выступающие из глубины картины, увеличиваются в размерах и как бы приближаются к зрителю); обращенное в воображаемый трансцендентный мир вневременное изображение; отсутствие светотени; символичность цветовой гаммы: белый – нравственная чистота, синий – небесная сущность, зеленый – надежда, юность, золотой – божественная вечность, красный – мученичество, пурпур – царственность.
Сюжеты и способы их расположения в храме были также каноническими. В медальоне купола крупным планом изображался Христос-Пантократор (Вседержитель). Между узкими окнами барабана (цилиндра, несущего купол) чередой выступали апостолы. Под куполом на верующих взирали 4 евангелиста. На стенах и столпах расписывались сюжеты, которые представляли собой поучительные извлечения из жизни Христа, Богоматери, святых. Над западным входом в храм сцены Страшного суда, предупреждающие верующих о неизбежном наказании за неискупленные грехи.
На ранней стадии становления искусства Древней Руси круглая скульптура (т.е. статуя, бюст) не получила развития в отличие от плоскостной (барельеф, горельеф) и еще напоминала языческого «болвана», идола, а потому не была популярна у христиан. Однако народные мастера перенесли свой богатый опыт резчиков по дереву на изделия мелкой пластики, в искусство рельефа алтарных преград. Практиковались резьба по камню, из которого изготавливались кресты, литье культовой посуды и церковных оград. Большого совершенства достигла чеканка монет. Множились изделия прикладного искусства, украшавшие художественный быт. Русское искусство сделало в эпоху Киевской Руси первые уверенные шаги по стезе самобытного творчества. Возрастали его виды и жанры, удовлетворявшие, прежде всего, потребности христианского православного культ. Музыкальный фольклор и церковная музыка. Истоки древнерусской музыкальной культуры следует искать в мелосе восточнославянских племен. Ведущее место в древнерусском музыкальном фольклоре занимало песенное творчество, традиции которого уходят вглубь времен. Древнейший пласт образуют песни календарно-земледельческие (весенние, летние, осенние, колядные), семейно-обрядовые (родильные, колыбельные, свадебные, погребальные), а ТАКЖ6 любовные, лирические, шуточные, магические (заговорные), балладные, переплетенные с тематикой древних языческих праздников.
Древнерусское православно-христианское пение в отличие от западного католического, использовавшего орган и другие музыкальные инструменты, не имело инструментального музыкального сопровождения. Православное церковное пение в эпоху Киевской Руси отличалось одноголосной вокальной основой, буквенной записью, однострочной нотацией.
Древнерусская храмовая музыка заимствовала у византийского церковного пения основные формальные нормативы: одноголосный (монодический) принцип пения, «осмогласие» – систему из 8 ладов-гласов, каждый из которых соответствовал определенной неделе 8-недельного цикла и имел свой набор мелодических формул – попевок. В то же время данная музыка включала в себя в XI–XII вв. оригинальный по форме и содержанию знаменный распев – основной свод церковных православных напевов. Название происходит от старославянского слова знамя – знак. Первоначально оно означало записанные крюками (знаменами) напевы, в отличие от пения по устной традиции. Знаменный распев испытал сильное воздействие музыкального народного мелоса и во многом благодаря этому приобрел самобытный характер; сложились его местные виды, в том числе старобелорусский. Одноголосные знаменные песнопения в дальнейшем использовались в качестве основного голоса в многоголосном строчном пении. А последнее, в свою очередь, подготовило почву для нового многоголосного стиля – партесного (по четырем партиям голосов: бас, тенор, альт, дискант), который стал преобладающим в церковной музыкальной культуре Руси в XVI в.
Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время которого человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно возвыситься. В статье «Храмовое действо как синтез искусств» П.А. Флоренский назвал богослужение музыкальной драмой: «Тут все подчинено единой цели: верховному эффекту катарсиса этой музыкальной драмы, и потому все подчинено друг другу, здесь не существует или, по крайней мере, ложно существует, взятое порознь».
Итак, IX – начало XII в. были для Киевской Руси периодом мощного культурного подъема. Древнерусский народ вместе с другими народами Европы стоял у колыбели европейской цивилизации. Киевская Русь явилась одним из преемников и хранителей (синтезированного в неповторимых ментальных мировоззренческих и культурных формах) идейного наследия античного мира и Византии. Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния: византийское, южнославянское, романское, Киевская Русь создала свое самобытное религиозно-нравственно ориентированное искусство. За относительно недолгий срок сложились самостоятельные виды и стили архитектуры, изобразительного искусства, церковной музыки. Ни с чем не перепутаешь строгий монументальный стиль старорусского культового зодчества. Трогает душу знаменный распев, складывающийся на основе диатонических «гласов» (с крюковой нотацией). Впечатляют линеарность, лаконизм и целомудренная духовность в изобразительном искусстве (иконопись и фрески), возвышенно-героическая образность древнерусской художественной словесности (славянский эпос, былины, летописи, жития святых, ораторская проза и т.п.).
Информация о работе Крещение Руси. Культура Киевской Руси и эпохи удельных княжеств