Контрольная работа по "Истории"

                - Перунов день (11 ильменя=2 августа). День грозы и яри, день покровителя воинов Перуна.

                - Медовый Спас (23 ильменя=14 августа).

              - Яблочный Спас (28 ильменя=19 августа). Эти два праздника практически не изменились до наших дней, однако не стоит забывать, что Спасителем у славян был Даждьбог, главный защитник славянского народа.

              - Успение Майи (6 святовита=28 августа). Майя (Злата Майя) - также, как и птица Сва, олицетворяет всех матерей. Сжатые колосья представлялись златыми волосами Майи.

                - День Купальницы (26 святовита=17 сентября). Купальница - защитница от огня чужеродного.

              - Овсень (30 святовита=21 сентября). Огненное прощание с летом - Семарглом, встреча Велеса - Осени.

              - Крышень-Коляда (23 велесеня=14 октября). День зачатия Коляды. Обретение Землёй покровительства Сварги.

                - Колядования (священное Коло). 10-22 коляденя=30 декабря - 11 января.

              -1 бересеня=20 января. Водосвятие. День освящения зимней воды. По преданию, именно в этот день Крышень пролил на землю небесную сурью и освятил ею водоёмы.

                - 27 бересеня=15 февраля. Сретенье. День Сречи. Среча (Макошь) есть богиня судьбы, при этом богиня удачливая. Другим ликом Макоши является Майя как первая завязка Нити Судьбы. Третий лик, соответственно, Птица Сва.

                - Масленица (24-30 лютеня=14-20 марта). Проведение данной Седьмицы олицетворялось с приходом новой Весны и проводами зимы маскарадом.

                Как видим, большинство славянских и христианских праздников имеют общие корни.

2 Эпоха Просвещения

              Если рассматривать понятие Просвещения в широком смысле слова, можно сказать, что на континенте его эпоха совпадает с XVIII веком. В это время происходит всестороннее научное и общекультурное преобразование, и

условия для богословских исследований полностью изменяются.

                 Корни мышления эпохи Просвещения следует искать отчасти в гуманизме Ренессанса и в социнианстве, а также в деизме, сформировавшемся в Англии в XVII веке. Философские системы, которые во второй половине XVII столетия начали выдвигать иные идеи на смену прежней философской науке также по-своему подготовили почву для эпохи Просвещения. Новые открытия и теории в области естествознания  и правоведения способствовали формированию новых концепций, которые в течение XVIII века постепенно становятся общепринятыми. В области богословия определенным образом подобному развитию способствовал пиетизм.

                Рассматриваемая эпоха означает прорыв в новое время. Новое мировоззрение начинает оказывать влияние на развитие культурной жизни, выдвигает новые идейные предпосылки. Для того чтобы яснее понять значение этого коренного преобразования, важно по некоторым направлениям сравнить его с прежней традицией и ее основными научными идеями.

                Философское мышление претерпевает коренные изменения под влиянием новых обширных философских систем, а также новой академической философии, которая в течение XVIII века приходит на смену аристотелианской схоластике в немецких университетах.

                 Метафизика субстанциональных форм сменяется эмпирическим и атомистическим мировосприятием. Раньше духовный мир, обретающий обобщенное выражение в Боге, «ens supermini», рассматривался как высшая и первичная реальность. Сейчас взгляды обращаются к эмпирическому восприятию чувственного мира в его многообразии. На смену прежней, имеющей объективное направление, философии приходит подчеркивающая полезность вещей практическая жизненная мудрость, главная цель которой

научить человека понимать и подчинять себе окружающий мир, а также достичь счастья во всем мире (так называемая придворная философия).

                 Прежнее мышление исходило из объекта; метафизика имела целью объективное понимание глубинных связей реальности. Новая философия исходит из субъекта как первичного в познании. Самосознание, внутреннее переживание рассматривается как фундаментальный и наиболее очевидный фактор, непосредственно связанный с мыслящим и чувствующим субъектом.               Тем самым задана тенденция к рационалистическому мышлению: есть стремление предложить объяснение мира, исходя из принципов человеческого разума.

                Одной из важнейших предпосылок мировоззрения эпохи Про-свещения, и тем самым современного мышления, является новое понимание науки. Философия больше не рассматривается как«ancilla theologiae». Наука освобождается от зависимости от теологии и схоластической метафизики и основывается на наблюдении за опытом и на рациональных принципах. Так (отчасти уже в течение XVII века) вырастает так называемая естественнонаучная система, построенная на представлении о том, что гуманитарное знание, религия и мораль, право и обществоведение могут быть построены на определенных заложенных в разуме принципах, общих для всех людей и всех времен. Это знание разума рассматривается как автономное, не искаженное первородным грехом, но непосредственно и во всех выводах доступное всем.

                Вероятно, еще более глубоким было изменение, произошедшее в сфере естественных наук. Началось использование механико-математического метода с большей, нежели прежде опорой на эмпирическое наблюдение.

                Новое естествознание влечет за собой изменение картины мира. В центр интереса становится эмпирическое исследование окружающего мира. Лишь в XVIII веке становится общепринятым понимание солнечной системы, предложенное Коперником еще в XVI веке. Земля — больше не центр мироздания; человек в новом мировоззрении становится лишь песчинкой во Вселенной, но в то же время, благодаря своему разуму, он подчиняет себе эту Вселенную. Аристо-телианское понятие формы сменяется механико-атомистическим миропониманием: мир состоит из неизменного пространства, вещи состоят из частиц, механически взаимодействующих друг с другом. Человек больше не воспринимает субстанциональные формы, но лишь материальные единицы, которые являются основными элементами мироздания.

              Следствием этого механистического объяснения природы становится принципиальное противопоставление между конечным и бесконечным, между материей и духом, чувственным и сверхчувственным. Тем самым оно далеко отходит не только от прежней схоластической метафизики, но и от картины мира в первоначальном лютеранстве (с его «ftnitum capax infmiti»).

   За этой новой картиной мира стоит убеждение в способности человеческого разума охватить мир и овладеть им, установить законы миропорядка, а также правила человеческого общежития.               Рационалистическое объяснение природы и рационалистическое нравственное учение возникают как последствия нового отношения. Для эпохи Просвещения характерна наивная вера в человека и его возможности.

              Прежняя протестантская традиция также говорила о естественном праве или естественном законе. Но под ним понимали вложенное в сердце человека при сотворении знание о правильном пути; слабые остатки этого знания сохраняются после грехопадения. Таким образом, идея естественного закона рассматривалась в контексте откровения и библейского взгляда на человека. Естественное право эпохи Просвещения эмансипировано. Оно строится на представлении о том, что в человеческом разуме заложены определенные правовые принципы, составляющие общее для всех основание государственного правосудия. Мораль основана на автономном разуме.

              Нарушена связь между откровением и естественным законом.

                Подобное преобразование происходит и в отношении к государству. В то время как в лютеранской традиции власть рассматривалась как божественное установление с задачей быть «custos utriusque tabulae», отныне прежняя идея сменяется представлением о секуляризированном государстве, которое считается основанным по соглашению между людьми. В государстве абсолютной монархии политические интересы стоят превыше церковных, и церковь теряет свою самостоятельность.

              Таким образом, новое понимание государства построено на оптимистической вере в разум; человек способен организовать государственную власть таким образом, чтобы она служила всеобщему благу.

                Прошло много времени, прежде чем идеи Просвещение серьезно проникли в область богословия. Лишь во второй половине XVIII века в протестантских кругах Германии появляется неология или рационалистическая теология. Однако общее изменение в образе мышления еще раньше оставило четкий след также и в этой сфере.

                 Наиболее влиятельной из новых идей в теологии эпохи Просвещения становится мысль о естественной религии. Она развивается в английском деизме уже в XVII веке. Герберт Чербери в трактате «De veritate» излагает мысль о том, что независимо от откровения для всех людей существует общая, естественная религия, посредством которой человек может обрести спасение, даже не зная об откровении. Христос рассматривается как мудрый учитель, прежде всего как пример в добродетели. Содержание естественной религии излагается в следующих пяти положениях: существует Бог, высшее существо; этому высшему существу нужно поклоняться и служить; это поклонение происходит прежде всего посредством благочестия и добродетели; в отклонении от добродетели (грехе) следует покаяться, через покаяние обретается прощение; наказание зла и вознаграждение добра ожидает человека в будущей жизни. Таким образом, уже здесь присутствует распространенное в эпоху Просвещения представление о том, что учение о «Боге, добродетели и бессмертии» составляет основную сущность религии.

                В XVIII веке деизм выступает в более радикальной форме, например, в знаменитом труде Тиндаля (Tindal) «Христианство, древнее, как творение» (1730 г.), у французских философов эпохи Просвещения и в немецком рационализме (например, в изданных Лессингом (Lessing) так называемых «Вольфенбюттельских фрагментах», написанных Реймарусом.

                Для культуры эпохи Просвещения характерна тенденция к быстрой секуляризации. Естествознание в новом облике способствует имманентному объяснению мира. Светская культура вырастает независимо от церкви и конфессий. Государство также освобождается от религиозных целей и связи с христианскими конфессиями.

                 Тем не менее, этот процесс секуляризации вовсе не означает однозначного отказа от христианства или от религии как таковой, но лишь основательное изменение предпосылок для христианского богословия и проповеди.

                 Секуляризация проявляется, главным образом, в следующих тенденциях, оказавших общее влияние на богословие эпохи Просвещения:

              1) Богословие в большей или меньшей степени попадает в зависимость от философии и рассудочного знания. Даже в богословских трудах, авторы которых не имели тяготения к крайностям, не стремились к замене откровения концепцией натуральной религии и считали себя продолжателями идей христианского богословия, аргументы разума обычно рассматриваются наряду с откровением, как равноценные. Требование подчинить разум свидетельству Писания сменяется твердой верой в полную гармонию между рациональными принципами и откровением, а также

стремлением оправдать последнее в свете разума.

                 2)              Параллельно с рационализацией богословия происходит его

морализация. Для современного, рационального взгляда на жизнь нравственность — это нечто более близкое, нежели религия. Воспитание добрых нравов считается главной целью христианства, этические элементы — основой его содержания.

                 3)              Представление о том, что религия строится преимуществен но на принципах, заложенных в человеческом разуме, способствует индивидуалистическому пониманию: религия становится частным делом, ее уверенность опирается на личные переживания или опыт.

              4) Основной тенденцией богословия эпохи Просвещения является «гуманизация» христианства, его заключение в антропоцентрические рамки. От богословия требуют, чтобы оно могло приносить пользу человеку, а его истины находились бы в гармонии с общепризнанными принципами разума. Преобладают мирские цели: из религии, прежде всего, стремятся извлечь земное счастье и разумную нравственность.

Список использованных источников

1. Александр Асов "Мир славянских Богов". - М.: Вече, 2007.

2. Александр Асов "Священные прародины славян". - М.: Вече, 2006.

3. Мизун Ю.В., Мизун Ю.Г. "Святая Русь: от Исхода до Крещения". - М.: Вече, 2007.

4. Гречко П.К. Концептуальные модели истории: Пособие для студентов. М.: Логос, 2006.

5. Деметриева Н.А. Краткая история искусств.- М.: Искусство,2008.

6. Яковлев В.П. Европейская культура XVII-XVIII веков.- Ростов-на-Дону, 2006.

2