Из общих истоков человечества
возникает период доисторического существования,
которое географически располагается
в четырех мировых точках – Египет, Двуречье,
Инд, Хуанхэ. Начиная с 800 г. до н.э. происходит
формирование мировых культур как духовной
основы человечества. Это культуры Индии.
Китая и Европы.
Период осевого времени
характеризуется поляризацией на западную
и восточную европейские культуры и в
этот же период возникает мощная исламская
культура. Западная культура порождает
современную науку и технику и реализует
рационалистический стержень развития,
что постепенно связывает все регионы
земного шара, породив схожую систему
коммуникации, выступая фактором культурной
интеграции. Собственно, с этого момента
и начинается, по Ясперсу, мировая история
в ее современном значении.
Наступивший ныне период
мировой истории характеризуется мощнейшими
интегративными процессами и переходом
человечества от системы локальных культур
к единой человеческой культуре. Основой
этого выступает наука. Таким образом,
наступление всемирной истории есть не
что иное, как реализация ее основного
смысла и цели, которые заключаются в единстве
человечества. В результате этого достигается
не завершение истории, но ее преодоление.
4. Основные концепции
(интерпретации) исторического процесса
и методы его познания
Издавна люди пытались разобраться
в сложном историческом процессе. Каковы
этапы истории? В чем заключаются законы
ее развития? Эти и другие вопросы человечество
разрешает до сих пор. В разные времена
на них давались разные ответы. Наличие
различных мировоззренческих позиций
обусловило наличие различных концепций
(от лат. «conceptio» – понимание, система,
определенный способ понимания) мировой
истории.
Наиболее ранней является христианская
интерпретация (с IV–V вв. до середины XVIII
в.). Основная ее проблема – вопрос о смысле
и содержании человеческой земной истории.
С точки зрения христианства, смысл истории
заключается в последовательном движении
человечества к Богу, в познании конечной
истины, дарованной человеку в Откровении.
Содержанием исторического процесса является
освобождение человека, превращение его
в сознательного исторического деятеля.
Так, «отец истории» Геродот основным
содержанием исторического процесса считал
борьбу Азии и Европы, которая к его времени
вылилась в серию греко-персидских войн.
Историки более позднего времени (Полибей,
например) считали главным итогом развития
человеческой цивилизации утверждение
власти Римской республики во всем Средиземноморье.
Часть Библии – книга пророка Даниила
– разделяла мировую историю на периоды
существования той или иной империи, которая
главенствовала в мире.
Отсчет человеческой истории
ведется от грехопадения Адами и Евы и
изгнания их из рая. Идея конца истории
(конца света), сроки которого скрыты от
человеческого разума, замалчивается.
Тот факт, что различные народы живут в
разном историческом времени, объясняется
различием сроков принятия христианства,
в связи с чем выделена магистральная
линия истории (христианские народы) и
тупиковые ее линии (языческая периферия).
Христианская интерпретация
истории оставила в наследство исторической
науке идею всемирной истории. В настоящее
время переизданы труды по русской истории
Г. Флоровского, Н. Канторова, А. Нечволодова
– сторонников христианской концепции.
С началом нового времени христианская
концепция была подвергнута критическому
переосмыслению. Появилась рационалистическая
(всемирно-историческая) концепция истории,
нашедшая философско-теоретическое обоснование
и систематизацию в философии истории
Гегеля и историческом материализма К.
Маркса.
Основной проблемой этой концепции
является взаимосвязь духовного и естественного
в историческом процессе. И Гегель, и Маркс
считали историю универсальной, развивающейся
по общим и объективным законам. Для обоих
мыслителей характерен тезис о том, что
важнейшим общественным институтом является
государство: как наличное бытие нравственной
идеи (Гегель) или как политико-юридическая
надстройка над экономическим базисом
(Маркс). Их объединяет также и интерпретация
исторического познания – в состав его
они включают как раздел, связанный с изучением
фактической стороны истории, так и теоретико-методологический
раздел: философия (Гегель) или социология
(Маркс). Однако, Гегель осмысливал мировую
историю с помощью актуального в ту пору
понятия «дух народа». Этот дух, по мысли
Гегеля, проявляется в религии, искусстве,
науке, нравственной жизни общества, в
конституции, государстве. На первый план
в историческом процессе Гегель выдвигал
тот или иной народ – носитель абсолютного
духа. Исходным начальным пунктом мировой
истории Гегель считал Древний Восток.
Эпохи существования Древнего Востока,
Античности, Средневековья, Нового времени
выступали у Гегеля ступенями мировой
истории. Через всю историю человечества
Гегель проводил идею развития, которая
проявлялась в том, насколько общество
осознало идею свободы, насколько оно
воплощало эту идею в праве, государственном
устройстве и т.д. Гегелевскому идеализму
в объяснении исторического развития
Маркс противопоставил материализм.
Исторический материализм,
по словам Энгельса, – это «такой взгляд
на ход всемирной истории, который конечную
причину и решающую движущую силу всех
важных исторических событий находит
в экономическом развитии общества, в
изменениях способа производства и обмена,
в вытекающем отсюда разделении общества
на различные классы и в борьбе этих классов
между собой» (Маркс К., Энгельс Ф. Собр.
соч. Т. 22, С. 306).
Способ производства материальной
жизни, по Марксу, обусловливает социальный,
политический и духовный процессы жизни
вообще. Не сознание людей определяет
их бытие, а наоборот, общественное бытие
определяет сознание.
Конкретизацией и дальнейшим
развитием марксистского понимания истории
стала концепция общественно-экономической
формации.
Понятием общественно-экономической
формации в марксизме обозначаются качественно
своеобразные ступени истории человечества.
Всего таких ступеней, или формаций, пять:
первобытно-общинная, рабовладельческая,
феодальная, капиталистическая, коммунистическая.
Переход от одной общественно-экономической
формации к другой происходит в результате
социальной революции, в ее основе – конфликт
между производительными силами и производственными
отношениями. «На известной ступени своего
развития, – читаем мы у Маркса, – материальные
производительные силы общества приходят
в противоречие с существующими производственными
отношениями, или – что является только
юридическим выражением последних – с
отношениями собственности, внутри которых
они до сих пор развивались. Из форм развития
производительных сил эти отношения превращаются
в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной
революции» (Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч.
Т. 13, С. 7).
Именно в последовательной
смене формаций и заключается прогресс,
конечным итогом которого должно быть
установления справедливого миропорядка.
Новый базис порождает и новую надстройку.
Такой переход не может происходить без
борьбы между людьми, классами (группами)
людей, тем более, что одни классы являются
эксплуататорскими, а другие – эксплуатируемыми.
История, по мысли К. Маркса, вся пронизана
этой борьбой. Классовую борьбу Маркс
считал движущей силой истории, а революции
– ее «локомотивами».
Сильными сторонами формационной
концепции являются:
1. Детальнейшая разработка
теории экономического фундамента
(базиса) общества.
2. Открытие законов экономического
развития, показ внутренних связей
общественного организма (формации);
3. Создание четкой модели
всего исторического развития. С
ее появлением история человечества
предстала обществу как объективный,
закономерный, поступательный процесс,
в котором видны основные этапы
и движущие силы.
К недостаткам этой концепции
можно отнести:
1. Известный детерминизм,
при котором ограничивается свобода
выбора человека, государственного
деятеля. Свобода воли рассматривается
только в ракурсе соответствия
основным тенденциям социально-экономического
развития или несоответствия
им.
2. Прогресс в марксистском
учении рассматривается линейно,
он не имеет обратного хода.
Теория формаций в самом общем
виде была сформулирована К. Марксом как
обобщение исторического пути развития
Европы. К. Маркс, осознавая многообразие
мира, видел, что некоторые государства
не подходят под формационную модель.
Эти страны Маркс относил к так называемому
«азиатскому способу производства». Однако,
и в Европе развитие некоторых стран не
всегда укладывалось в схему пяти формаций.
В 20-е – 30-е годы XX в. теория Маркса
в СССР была упрощена. Был сформулирован
жесткий закон смены общественно-экономических
формаций, в который было включено все
мировое развитие. Все, что не укладывалось
в формационную модель развития, считалось
историческими особенностями. Была выдвинута
теория трех эшелонов развития мирового
капитализма. Развитые государства Запада
были отнесены к первому эшелону, Россия
– к странам второго эшелона (догоняющего
развития). Многие страны из бывших колоний
попали в третий эшелон. Разработка этой
теории отражала стремление усовершенствовать
концепцию формационного подхода.
Таким образом, рационалистическая
(всемирно-историческая) интерпретация
истории имела огромное научное значение
для понимания исторического развития.
Но присущий ей европоцентризм затруднял
в определенной степени отражение многомерности,
многовариантности, многообразия исторического
процесса и это обусловило появление альтернативных
концепций исторического развития.
Так появилась культурно-историческая
интерпретация истории.
Основной структурной единицей
исторического процесса, с точки зрения
этого подхода, является «цивилизация».
Термин «цивилизация» происходит от латинского
корня «civil» – государственный, городской,
гражданский. Он употреблялся в противовес
слову «silvaticus», что в переводе с латинского
означает лесной, грубый, дикий. Первоначально
слово «цивилизация» использовалось,
имея три распространенных значения. Первое
– синоним культуры, второе – ступень
общественного развития, следующая за
варварством, третье – уровень, ступень
общественного развития материальной
и духовной культуры. В силу универсальности
и многозначности этой категории, она
трудно поддается определению. Существует
более ста определений «цивилизации».
Однако для этого подхода к историческому
процессу огромное значение имеет понимание
«цивилизации» как целостной общественной
системы, все составные которой тесно
взаимосвязаны, несут на себе печать своеобразия
той или иной цивилизации. Сама же система
имеет внутренний (самостоятельный) механизм
функционирования.
Такой подход был характерен
для русского мыслителя XIX в. Н.Я. Данилевского
(1822–1885 гг.), который писал о цивилизации,
что «главное… должно состоять в отличии
культурно-исторических типов, так сказать,
самостоятельных, своеобразных планов
религиозного, социального, бытового,
промышленного, политического, научного,
художественного, одним словом, исторического
развития (Данилевский Н.Я. Россия и Европа.
М., 1991. С. 85).
Как целостную общественную
систему представлял цивилизацию и известный
английский историк и социолог А. Тойнби
(1889–1975 гг.). «Цивилизации, – считал он,
– это целостности, части которых согласованы
друг с другом и взаимозависимы… Все аспекты
социальной жизни цивилизации, находящейся
в стадии роста, скоординированы в единое
социальное целое, где экономические,
политические и культурные элементы согласованы
в силу внутренней гармонии» (Тойнби А.Д.
Постижение истории. Т. I, с. 34).
По мнению ученых, существо
цивилизации, ее своеобразие определяет
ряд факторов: природная среда, система
ведения хозяйства, политическая система
и социальная организация общества, религия
(или идеология, возведенная в ранг религии),
духовные ценности, менталитет. При этом,
менталитету (ментальности) уделяется
особое внимание.
С поиска решения проблемы метода
познания и предмета истории начал разработку
своей концепции исторического развития
известный немецкий философ и историк
О. Шпенглер (1880–1936), опубликовавший накануне
первой мировой войны свою книгу «Закат
Европы» (русский перевод. Т. I, 1923 г.). Что
является предметом истории и на каком
языке написана книга истории? – задается
вопросом немецкий мыслитель. Отвечая
на эти вопросы, он развивает тезис о том,
что предметом истории не могут быть только
закономерности общественного развития.
Познание же истории нельзя сводить только
к поиску причинно-следственных связей
явлений и событий. История имеет дело
с живыми формами «бытия», а в них немалую
роль играет судьба, элементы случайности.
Содержание мировой истории,
по Шпенглеру, составляют феномены отдельных,
следующих друг за другом, рядом вырастающих,
соприкасающихся, затеняющих и подавляющих
одна другую культур.
Шпенглер был страстным и убежденным
сторонником уникальности и самобытности
разных культур. Не только античность
и Западная Европа, но также Индия, Египет,
Китай, Вавилон, арабская и мексиканская
культуры рассматривались им как меняющиеся
проявления и выражения единой, находящейся
в центре всего жизни. Ни одна из культур,
по Шпенглеру, не должна занимать преимущественного
положения. Все они имеют одинаковое значение
в общей картине истории. В основе каждой
отдельной культуры, по Шпенглеру, лежит
«своя великая душа, своя собственная
идеальная форма, свой первообраз, или
чистый тип. О. Шпенглер считал, что во
всех культурах переход к цивилизациям
сопровождался революциями неимущих,
появлением уравнительных идей, установлением
диктаторских режимов.