Идеальное государство по Платону

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 28 Февраля 2014 в 00:56, доклад

Краткое описание

Целью работы является анализ произведения греческого философа Платона – «Государство». Платон (427-347 гг. до н.э.) является первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма. Философские произведения Платона написаны в основном в форме диалога: «Апология Сократа», «Федон», «Кратил», «Софист», «Пир», «Протагор», «Государство», «Тимей», «Законы» и др. В работе поставлены следующие задачи:
1. Выявить причины написания работы Платона «Государство».
2. Проанализировать модель идеального государства Платона.
3. Описать формы правления, разработанные Платоном и Аристотелем.

Прикрепленные файлы: 1 файл

Идеальное государство по Платону.docx

— 31.05 Кб (Скачать документ)

Подвергая критике воззрения Платона на «идеальное» государство, Поппер явно переусердствовал. Воззрения любого человека должно судить не с «высоты» достигнутого прогресса, а по меркам его времени.

Согласимся с К.Поппером: «идеальное государство» Платона – это далеко не то, с чем сегодня связывают понятия «правовое государство», «открытое общество» и т.д. Тем не менее, нельзя не признать: для своего времени Платон больше, чем кто-либо другой сделал для утверждения представлений о социальной реальности как реальности особо заслуживающей внимания философии. разумеется, с точки зрения Платона социальная реальность – это одна из ипостасей «единого» (что и дает основания квалифицировать его научный труд в целом как объективный идеализм). Вместе с тем, нельзя не признать, что представления о «едином» в работе «Государство» составляет всего лишь фон. На переднем же плане – проблема надлежащей организации социальной реальности. Более того указываются и пути достижения ее более высокой организованности – через формулирование адекватных законов. Конкретные рекомендации Платона сегодня оцениваются скорее негативно. Мне же хотелось бы подчеркнуть вот какую их грань: они не столько заимствуются к природы, не просто «вытекают» из «единого», сколько «изобретаются», «конструируются» законодателем (философом-правителем). Кстати, именно это обстоятельство послужило основанием для зачисления «идеального государства» Платона в разряд утопий. И именно это дает право утверждать: Платон одним из первых оценил (пусть и интуитивно, подсознательно) значимость изобретаемых людьми юридических законов для творения истории, для ухода мира социального «в отрыв» от сугубо природного бытия. Позволю себе сказать, что Платону удалось найти суть исторического процесса, хотя, как было уже отмечено мною, принципы историзма были абсолютно чужды Платону (впрочем как и всем, с моей точки зрения, мыслителям античности).

 

 

2. Формы идеального  государства

Отрицательный тип государства, по Платону, выступает в четырех формах:

1. тимократия (власть честолюбцев);

2. олигархия (господство  немногих);

3. демократия (власть большинства);

4. тирания (власть одного  над всеми). [Платон. Государство. Законы. Политик. – М.: Мысль, 1998. – 798с.]

Формы идеального государства, по Платону, могут быть различными (монархия, аристократия и демократия), хотя он предпочитает монархию. Для того, чтобы власти выражали не личный, а народный интерес, требуется правильная организация воспитания граждан. И здесь важная роль принадлежит отношению граждан к собственности. Именно частная собственность, по мнению Платона, разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. В связи с этим стражи и выходящие из их рядов философы не имеют никакой частной собственности. Ради блага целого, то есть государства, им также упраздняется семья.

Характеризуя справедливость в идеальном государстве, Платон пишет: «заниматься каждому своим делом это, пожалуй, и будет справедливостью»; «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое». [Платон. Законы / [Пер. с древнегреч. Егунова А.Н. и др.]. – М.: мысль, 1999. – 831с.] Справедливость по Платону, состоит также в том, «чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего».

Правление философов и действие справедливых законов для Платона в «Государстве» - два взаимосвязанных аспекта одного идеального проекта.

Ученик Платона - Аристотель, выделил не четыре, а шесть форм правления, в его философии также большое внимание уделяется проблеме человека и его общественной жизни. Человек рассматривается как политическое животное, обладающее разумом и вступающее в различные общественные отношения с другими людьми: экономические, моральные, политические. Ему присуще, по Аристотелю, инстинктивное стремление к "совместному жительству", обусловленное "сознанием общей пользы". Человек стремится также к совершенству, к благородной цели. Благо отдельного человека совпадает с благом государства.

Государство рассматривается Аристотелем как естественное явление, как высший род общения по сравнению с селением и семьей. «Всякое государство, - пишет он, - представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага». Через понятие «общение» даются также определения семьи и селения, которые рассматриваются как части предшествующего им целого, то есть государства.

Аристотель выделил шесть форм правления, из которых, по его мнению, три, а именно:

1. монархия (власть одного);

2.аристократия (власть немногих);

3. полития (власть большинства)

- относятся к правильным, а другие три, а именно:

1. тирания (власть одного  над всеми);

2. олигархия (господство  немногих);

3. демократия (власть большинства);

- относятся к неправильным.

Наилучшей формой объявляется полития, поскольку она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям. [Платон, Аристотель. Политика. Наука об управлении государством. – М.: Эксмо, 2003. – 861с.] «Итак, ясно, - пишет Аристотель, - что только те формы государственного строя, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу абсолютной справедливости, правильными; те же формы, при которых имеется в виду только личное благо правителей, все ошибочны и представляют отклонения от правильных; они основаны на деспотическом принципе, а государство есть общение свободных людей». Думаю, что стоит согласиться с Аристотелем, что стоящий или стоящие во главе государства не должны преследовать свои цели, а должны заботиться о благополучии всей страны.

Для Аристотеля, как и для Платона, полис (государство) представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует Платоновскую попытку сделать государство «чрезмерно единым». Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству, например, предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, приводит к уничтожению государства. С этих позиций Аристотель обстоятельно критикует проект платоновского государства и выступает убежденным защитником прав индивида, частной собственности и семьи. его позиция состоит в том, что собственность должна быть частною, а пользование ее плодами – общим.

Платоновская же общность собственности, жен и детей ведет, по оценке Аристотеля, к обезличке, бесхозяйственности и лени, сопровождаясь всякого рода путаницей, сварами и раздорами, тогда как дружелюбные отношения – величайшее благо для государства. Смешение «своего» и «чужого», переход от «это – мое» к «это – наше» чреваты многочисленными неурядицами в частной и политической жизни, в какой-то мере сравнимо с тем что происходило в нашей стране несколько десятков лет назад.

Проблема разработки модели идеального государства оказалась актуальной и ее поддержал, не только Аристотель, но и в дальнейшем К.Т. Велькер, Р. фон Моль, Б.Н. Чичерин, Б.А. Кистяковский, П.И. Новгородцев, И.А. Покровский, В.М. Гессен, Н.И. Палиенко, Д.Локк, Ш.Л. Монтесье, Д, Адамс, Д. Мэдисон, И, Кант, Г.В. Гегель и др.

 

 

Заключение

Подводя итог, отмечу, что греки, вне всякого сомнения, сумели обогнать свою эпоху, если и не в сфере экономики, то уж, во всяком случае, в сфере политики безусловно. Достижения греческой цивилизации в области искусства и философии поражают воображение до сих пор. И, тем не менее, с определенной стадии классический полис стал неудержимо деградировать. Несмотря на крутой взлет интеллекта греков, началась «разруха», и началась она «не в клозетах, а в головах», как подметил М.А. Булгаков (повесть «Собачье сердце»), правда, применительно к совершенно иной исторической эпохе. Уместно задаться вопросом – а могли ли основные идеи и устремления греческой философии способствовать консолидации людей (полисов) в более мощную социальную общность, напоминающую ту, которую сегодня обозначают «социум», «общество»? Может быть, демократическая форма власти в рамках той эпохи могла иметь место только небольшого полиса? Аристотель писал, что число граждан полиса не должно превышать 10 тысяч, хотя бы потому, что при большем числе практически невозможно принимать решения демократическим путем. Надо думать не случайно, что в течение последующих двух тысячелетий не случилось ни одного собственно демократического государства.

Как уже отмечалось, Платон, в идеальном государстве предполагает существование трех категорий граждан (философы, стражи и ремесленники), четко разделенных друг от друга сословными перегородками на вечные времена. И суждение Платона о справедливости вряд ли могло способствовать снижению социальной напряженности. Последнему тем более не способствовал и такой тезис Аристотеля: «рабу быть рабом и полезно и справедливо» либо «…приобретение лишь тех, кто по самой природе является рабом». Действительно, скажем так, от природы мы не одинаковы, но представления и Платона и Аристотеля (если оценивать их с высоты сегодняшних представлений) так и «сочатся» цинизмом.

Таким образом, Платон создал первую в европейской культуре утопию – представление об идеальном обществе.

Аргумент «за» - сама работа Платона «Государство», созданию идеального государства всегда уделяется много внимания со стороны ученых, возможно, жаль, что это только идеи; «против» - а может быть и к лучшему. Что бы творилось в стране, если всякую идею воплотить в жизнь?

Аргумент «за» - человек социален по своей природе и не может развиваться вне социума, «против» - что государство возникает, потому что каждый отдельный человек не может удовлетворить свои потребности, и вынужден обращаться к другим

Аргумент «за» - каждый должен делать свое дело искусно и компетентно, «против» - заботиться не о своей выгоде, а о выгоде других. Думаю, что нужно заботиться о своей выгоде, в работе всегда должен присутствовать стимул (вознаграждение за труд) в противном случае теряется смысл делать искусно свою работу.

Аргумент «за» - во главе идеального государства могут стоять только мудрецы-философы, «против» - им, то есть Платоном, в работе «Государство», ради блага социума упраздняется семья. На мой взгляд, нет социума без семьи – «Семья - ячейка общества».

Аргумент и «за» и «против» - стражи, философы не имеют никакой частной собственности. «За» - например, отсутствие коррумпированности, стремления к богатству. «Против» - при отсутствии частной собственности и семьи, с моей точки зрения, всякие стремления будут отсутствовать – только если следование какой-либо идеологии или чувства патриотизма.

Воззрения любого человека нужно судить не с «высоты» достигнутого прогресса, а по меркам его времени.

 

 

Библиографический список

1.                 Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. – Белгород: ОН и РиО БелЮИ МВД России. 2003. – 263с.

2.                 Вяткин Ю.С. Курс лекций по философии: Часть 2. Человек в его историческом развитии / Алт. гос. университет им. И.И. Плозунова. – Барнаул: Изд-во АлтГТУ, 2003. – 251с.

3.                 Голубинцев В.О., Воронина М.В. Философия для технических вузов. Серия «Высшее образование». Ростов – на – Дону: Изд-во «Феникс», 2003. – 640с.

4.                 Лосев А.Ф. Типы античного мышления // Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М., 1991.

5.                 Философия в вопросах и ответах: Учебное пособие для вузов / Под ред. проф. Е.Е. Несмеянова. – М.: Гардарики, 2004. – 351с.

6.                 Платон. Государство. Законы. Политик. – М.: Мысль, 1998. – 798с.

7.                 Платон. Законы / [Пер. с древнегреч. Егунова А.Н. и др.]. – М.: мысль, 1999. – 831с.

8.                 Платон, Аристотель. Политика. Наука об управлении государством. – М.: Эксмо, 2003. – 861с.


Информация о работе Идеальное государство по Платону