Двоеверие как неотъемлемая часть древнерусской культуры

Двоеверие как неотъемлемая часть древнерусской культуры.

Васюшкин С.В. (Болдырева И.И.)

Воронежский государственный медицинский университет им. Н.Н. Бурденко

Кафедра философии и гуманитарной подготовки

Принятие христианства на Руси - важнейший этап в духовной истории славян, в результате которого прежние языческие верования уступают место новой религии. Согласно "Повести временных лет", князь Владимир совершил в 6496 (988?) году поход на византийский город Херсонес (Корсунь), захватил его, заставил византийских императоров Василия и Константина выдать их сестру за себя замуж, а перед свадьбой крестился в православную веру. После этого византийские священнослужители в том же 988 г. крестили приближенных князя, а также все население Киева. Затем последовало обращение в христианство и остальных жителей Руси. 

 Однако христианизация языческой Руси не всегда проходила мирно. Силой принимали христианство жители Новгорода, Смоленска и Ростова.

 Крещение Руси не смогло полностью искоренить язычество, господствовавшее в течение долгого времени. Христианство приобрело на русской почве свои специфические черты. Именно слияние древней культуры, и обычаев славян и новых верований определяет особенности русского православия. Феномен слияния христианства и местных народных верований получил в религиоведении название двоеверия.

В эволюции двоеверия на Руси можно выделить три этапа:

1. Обособленное существование христианства и язычества (конец X - нач. XIII вв.). Христианство господствует в городах - княжеских центрах, на окраинах государства сохраняется поклонение старым богам. Однако уже в этот период начинаются процессы синкретизации христианства и язычества начинаются в этот период: элементы языческой культуры вливаются в христианскую обрядность, христианство постепенно адаптируется к местным традициям.
2. Христианство на Руси повсеместно занимает господствующие позиции, но при необходимости крестьяне все же обращаются к старым богам, не переставая считать себя христианами (с XIII - по XV вв.).
3. Вера в старых богов забывается вместе с их именами. Язычество растворяется в христианстве. Происходит вытеснение персонажей языческой мифологии в разряд "чертовщины", нечистых сил. Следы языческого почитания проявляются в народном культе святых (с XV-XVII вв. до начала XX в.).

Широкое распространение богородичного культа на Руси объясняется наложением его на языческие культы женских божеств плодородия. На Руси почитают именно Бого-родицу, Бого-матерь, т.е. подчеркивается материнское, родящее качество Марии, тогда как католическая Европа, почитая Деву Марию, делает акцент на ее девственности. Отголоски языческого культа рожаниц звучат в обрядах богородичных праздников.

Христианские святые были для крестьян прежде всего покровителями их сельского быта, а уж потом образцами жизни во Христе. Так, известный русский святой преподобный Сергий Радонежский считался оберегателем домашней птицы,  св. мученик Никита был оберегателем гусей, святые Борис и Глеб - покровителями земледелия, Зосима и Савватий Соловецкие - помощниками пчеловодов, св. Анисим считался покровителем овец, а 40 мучеников Свастийских служили покровителями "для всякой птицы, идущей в пищу, услаждающей слух и истребляющей вредных насекомых". Иконы их в простонародье называли "богами".

Праздник Рождества Христова (25 декабря по старому стилю) открывал собой череду зимних крестьянских праздников. Он приходится на те дни, когда славяне-язычники устраивали празднества в честь Коляды. По христианскому календарю в день перед Рождеством положен строгий пост. До первой звезды на вечернем небе нельзя вкушать ничего, кроме сочива - размоченных в воде сухофруктов (отсюда и название праздника - сочельник). А перед вечерней трапезой крестьяне усердно молились, поставив под образа сноп обмоченной ржи и кутью (коливо), которая до сих пор считается поминальной кашей. После ужина носили кутью по соседним домам, с чего, собственно, и начиналось народное празднество. Носившие кутью пели песни-колядки, в которых прославлялась Коляда, Христос и хозяева дома. После рождественской утрени начинался праздничный разгул - святки, продолжавшиеся до Нового года или Крещения.

Название следующего христианского праздника - Сретение Господне - крестьяне, не зная, какое событие Священной истории отмечается в этот день (2 февраля по старому стилю), объясняют так: "На Встреченье зима с летом встречается". С данным праздником связано множество народных примет о будущих дождях, плодородии полей и садов.

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы (8 сентября по старому стилю) в народе называется госпожинками. Многие обряды этого дня, по мнению исследователей, являются отголосками рожаничных культов. После церковной службы, на которой совершалось "благословление хлебов", крестьяне устраивали обильные пиры, где по кругу ходили чаши (ритуальные чары) с медом, пивом или "добровонным вином" и исполнялись песни вовсе не в честь Рождества Богородицы. Автор "Слова об идолах" называет эти пиры рожаничными трапезами.

Памятником христианско-языческого двоеверия являются и русские народные легенды. А.Н.Афанасьев видит в них так называемый христианский миф, причудливо переплетающийся в народном сознании с языческими представлениями. В своем сборнике "Народные русские легенды" этот исследователь обращает особое внимание на те легенды, в которых христианские мотивы наслаиваются на более древние представления о мире, природе, о причинах каких-либо явлений. Довольно видное место в этих повествованиях отводится животным. "Конь, бык, собака, волк, ворон и др. звери и птицы одарены вещим характером и принимают в деяниях и судьбах людей живое и непосредственное участие". Народная фантазия любила наделять животных умом и волей, касаясь событий, описанных в Ветхом и Новом Заветах, свободно допускала их в свои легендарные сказания. Так, в легенде о Ное праведном мышь прогрызает дыру в Ноевом ковчеге, а уж затыкает эту дыру своей головой.

Таким образом, двоеверие - весьма сложное и многоплановое явление в истории нашей культуры. Соединение языческих и христианских верований и обрядов породило своеобразную народную мифологию, где христианские легенды сливаются с древними этиологическими представлениями славян, христианские святые обретают черты древнейших славянских божеств, а персонажи языческой мифологии (лешие, русалки, упыри и другие) составляют многочисленный класс нечистой силы, обладавшей, по мнению крестьян, не меньшей реальностью, чем святые чудотворцы.