Древние верования восточных славян

Наличие костей лошади и  собаки в погребении не свидетельствует  прямо о знатности (или богатстве) погребенного: в большинстве индоевропейских  традиций эти животные могли не столько  отмечать социальный статус, сколько  выполнять культовую функцию - служить  проводником умершего на тот свет. В частности, в балтославянской  традиции конь связан с божеством  загробного мира и «скотьим богом» Велесом - Велсом (Вялнясом). Впрочем, тот  же Велес является и богом богатства, воплощением которого служит скот. Итак, соотношение бедность/богатство  в обрядовой сфере не равнозначно  этому же соотношению в сфере  социальной.

Малая информативность славянского  обряда трупосожжения в том виде, в каком он известен по данным археологии, естественно, затрудняет реконструкцию  идеологических представлений, связанных  с отправлением погребального культа. Недаром И.И. Ляпушкин писал, что  «духовная жизнь (славян VIII - первой половины IX в.) пока не нашла отражения  в известных нам памятниках и  остается нам недоступной. Сказать  о ней что-либо, кроме того, что  славяне в исследуемую пору хоронили покойников по обряду трупосожжения  и были язычниками, ничего нельзя». Попытки реконструкции осуществимы, прежде всего, на уровне универсальном - общераспространенных представлений, в данном случае - о кремации, как  о наиболее интенсивном способе  устранения трупа. Вместе с тем, как  показал С.А. Токарев, в погребальном культе универсально распространено было сочетание противоположных устремлений: удалить в иной мир потенциально вредоносного мертвеца и одновременно сохранить вблизи коллектива благодетельного  предка, обеспечить возможность контакта с иным миром; с последним устремлением и связано наличие погребальных памятников, могильников и т.п.

В славянской традиции трупосожжения  к этим противоречивым устремлениям можно отнести разные способы  обращения с прахом - от простого рассыпания (в традиции балтийских славян) до захоронения в ямке и  наиболее «концентрированного» собирания  кальцинированных костей в урну. При  этом в обрядности черняховской и  зарубинецкой культур, а также в  позднейших древнерусских некрополях Гнездова и Киева прослежена последовательность сложения костей в урну, при которой  кости черепа оказывались сверху - то есть умерший после кремации как бы восстанавливается в новом  теле - сосуде. Наиболее яркий пример - распространенная древнерусская загадка-притча, где горшок сравнивается с Адамом и другими персонажами Библии: «Взят от земли, яко же Адам, ввержен  в пещеру огненную, яко три отрока». В Толковой палее (XIII в.), опирающейся  на византийскую (и, соответственно, античную) традицию, тело человека также сопоставлено с сосудом, который Бог лепит  как «съсударь». Ближайшая параллель  такой антропоморфизации в древнерусских  некрополях X в. - обычай надевания на плечики урны шейной гривны в скандинавских  кремациях: этот обычай напоминает о  «лицевых» урнах раннего железного  века Западной Европы.

Другим вариантом взаимосвязи  телесного облика человека и урны можно считать различия в размерах погребальных сосудов: больших - для  взрослых и малых - для детских  кремаций.

Во многих археологических  культурах, где практиковалась кремация с помещением останков в урну, урны (и другие сосуды) часто находились в погребении в перевернутом состоянии. В славянском погребальном обряде, по данным этнографии, принято было переворачивать все предметы, связанные  с покойником или похоронами, в  том числе посуду: В Полесье  и на Русском Севере ставили на могилу перевернутые сосуды, в которых  несли за гробом горячие угли. Переворачивание  посуды и других предметов имело  в погребальном обряде предохранительный  смысл: очевидно, что обычай переворачивать урну - «восстановленного из праха» мертвеца - преследовал те же предохранительные цели, обнаруживая все ту же двойственность в отношении к умершему.

Русь после  крещения

Принятие христианства в  очень малой степени изменило религиозный быт древнерусского общества. По-прежнему во всей силе сохраняется  язычество. Это обусловливалось  тем, что язычество и христианство воплощали два разных типа мировоззрения, отнюдь не связанных между собой  преемственно. Со временем они постепенно наслаивались друг на друга, и в процессе этого наслоения, с одной стороны, язычество получало стимул к дальнейшему  развитию, а с другой - христианство низводилось до уровня языческих  понятий и преданий. Так сложилось  двоеверие - «мировоззрение раздвоенного сознания средневековых русичей».

Этапы становления древнерусского двоеверия отчетливо отражены в  летописных текстах. На ранней стадии христианизации Руси еще преобладает  мировоззренческий дуализм. Полное противостояние язычества и христианства. «Народ же тот русский, - писал в XII веке краковский епископ Матвей видному  деятелю католической церкви Бернарду Клервоскому - множеству ли бесчисленному, небу ли звездному подобный, и веры, правило православной и религии  истинной установления не блюдет.. то народ, известно, не только в дароприношении тела господня, но и в уклонении  от церковного брака и взрослых повторного крещения, а равно в иных церкви таинствах позорно колеблется. Христа лишь по имени признает, а по сути в глубине души отрицает. Не желает упомянутый народ ни с греческой, ни с латинской церковью быть единообразным, но отличный от той и от другой, таинства ни одной из них не разделяет».

Через два века ситуация была уже существенно иная. Как  доносил в Рим в начале XV века кардинал Д'Эли, «русские в такой  степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в  себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение»³. Как бы то ни было, фактом остается то, что образовавшееся двоеверие представляло собой мировоззренческий синтез, в котором ведущая роль принадлежала славянскому язычеству. Оно не только определяло специфику религиозности древнерусского народа, но и серьезнейшим образом видоизменяло важнейшие обрядовые формы и догматические законоположения христианства.

Прежде всего, под влиянием языческой мифологии весь мир  оказывался ангелохранимым. Ангелы, согласно летописцу, приставлены ко всякой «твари»: есть ангелы облаков и мглы, снега  и грозы, зимы и осени, весны и  лета, - словом, состоят они при  каждой вещи, где бы ни находились: на земле, небесах или в тайной бездне. Следовательно, ангелы блюдут все страны - и христианские, и языческие. Они  фактически заступают в сознании древнерусского человека на место его  прежних богов, выполняя принадлежавшие им некогда функции.

Одновременно с этим возникает  еще одно впечатляющее новшество - переакцентация религиозного почитания с византийского  культа Христа на культ Богородицы.

На Руси Христос вплоть до XVI века больше воспринимался как  младенец, сын божий, а не сам бог. В нем видели преимущественно  страдающее существо, возвысившееся  благодаря личному подвигу до нравственного совершенства. При  таком взгляде на Христа, естественно, создавалась почва для проникновения  различных неортодоксальных учений, таких, например, как арианство, с  которым древнерусская церковь  неустанно боролась едва ли не весь период своего существования.

Что же касается Богородицы, то в этом случае считалось, что она - спасительница всего мира, главная  заступница и покровительница русской  земли. Особенно усилилось распространение  богородичного культа в эпоху  Куликовской битвы. Согласно «Житию Сергия Радонежского», Богородица явилась  святому и предрекла победу над  ненавистной Ордой. С ее почитанием связано почти все церковное  строительство 70 - 80-х годов XIV века.

Образ Богородицы неизменно  присутствует во всех литературных памятниках того времени. Сама Куликовская битва  состоялась в день рождества Богородицы - 8 сентября. Этому придавал особое значение Дмитрий Донской в своем  обращении перед началом боя  к воеводам: «Приспе, братие, время  брани нашея; и прииде праздник рождества  царицы матерее божии Богородици, всех небесных чинов госпожи и  всеа вселенныа: аще оживем, господеви  есмы, аще ли умрем за мир сей, господеви есмы». Лишь с конца XV века, по мере укрепления московского самодержавия и насаждения византизма, культ Богородицы отходит на второй план, уступая место всемогущему богу - Иисусу Христу.

К традиции родоплеменного идолопоклонения восходит также  понимание культа святых. Наибольшее число их появилось на Руси именно в обстановке расцвета богородичного  культа: в XI веке - 35, XII - 55, XIII - 47, XIV - 65, XV - 106. Примечательно, что среди них  было немало святых-подвижниц, тогда  как в Московской Руси женщин канонизировали редко.

На святых древнерусский  человек возлагал избавление от всех своих страхов и переживаний. Например, мученик Мина Египтянин  давал исцеление от глазных болезней, священномученик Антипа - от зубных, преподобный Марой - от лихорадки. Об избавлении от бесплодия молились преподобному Роману чудотворцу и преподобному Игнатию. Облегчения трудных родов просили  у великомученицы Екатерины, а просвещение  разума и обучение грамоте - у святых Косьмы и Дамиана. Были свои спасители  и от винного запойства, и от пожара или молнии, и от злого очарования.

Как видно, все нужды - обыкновенные, житейские. Раньше, в языческую пору, им посвящался отдельный бог, которому и поручалась забота об их удовлетворении. С приходом христианства древнерусский  человек слил своих старых богов  с пришлыми и новообретенными  церковными святыми, тайно творя  им привычные жертвы, а явно - поклоны  и целования.

Заключение

В качестве небольшого заключения хотелось бы сказать, что, изучая данную тему, и отыскивая новые, интересные факты о религии восточных  славян, описание обрядов погребения, становились все более понятными  и некоторые современные церковные  праздники (например, масленица). Православие, в той форме, в которой оно  существует в России, является теперь своеобразным религиозным синтезом языческих верований и традиций с одной стороны, а с другой - христианством, которое приняла  Русь тысячу лет назад. В этом и  заключается подлинное отличие  духовного мира русского человека, впитавшего в себя, пусть бессознательно, через старинные сказания и былины, то, что существовало очень давно, но было вытеснено христианством.

Я тоже с годика примерно 1 раз  в неделю делаю.На 1 яйцо пол пакета молока агуша(то есть 100 мл),в тарелочку глубокую и микроволновку на 2 минутки.Потом чуток масла сливочного,и уплетаем мы его только в путь)

растительным  маслом мажу тарелку, туда яйцо взбиваю +молоко, чуть соли, и в микроволновку  на 3мин. Даю с 10месяцев